廣告廣告
  加入我的最愛 設為首頁 風格修改
首頁 首尾
 手機版   訂閱   地圖  簡體 
您是第 1613 個閱讀者
命理服務》 數位論命舘 | 免費排盤 | 星僑易學 | 五術書籍 | 線上論命 | 影音論命 | 八字命書 | 星座分析 | 孔明神數 | 周公解夢 | fackbook 粉絲專頁 |
 
發表文章 發表投票 回覆文章
  可列印版   加為IE收藏   收藏主題   上一主題 | 下一主題   
俊桐 會員卡
個人文章 個人相簿 個人日記 個人地圖
社區建設獎 特殊貢獻獎
小有名氣
級別: 小有名氣 該用戶目前不上站
推文 x89 鮮花 x1619
分享: 轉寄此文章 Facebook Plurk Twitter 複製連結到剪貼簿 轉換為繁體 轉換為簡體 載入圖片
推文 x2
[修行][分享] 《大佛頂首楞嚴經》卷一~~~~卷四
大佛頂首楞嚴經

唐天竺·沙門般剌密帝譯

卷一

  如是我聞。一時佛在室羅筏城,祇桓精舍。與大比丘衆,千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持,善超諸有。能於國土,成就威儀。從佛轉輪,妙堪遺囑。嚴淨毗尼,弘範三界。應身無量,度脫衆生。拔濟未來,越諸塵累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍連。摩诃拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而爲上首。複有無量辟支無學。並其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩咨決心疑。欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷座宴安。爲諸會中,宣示深奧。法筵清衆,得未曾有。迦陵仙音,遍十方界。恒沙菩薩,來聚道場。文殊師利而爲上首。

  時波斯匿王,爲其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼複親延諸大菩薩。城中複有長者居士同時飯僧。伫佛來應。佛敕文殊,分領菩薩及阿羅漢,應諸齋主。唯有阿難,先受別請。遠遊未還,不遑僧次。既無上座,及阿阇黎。途中獨歸。其日無供。即時阿難,執持應器,於所遊城,次第循乞。心中初求最後檀越,以爲齋主。無問淨穢,刹利尊姓,及旃陀羅。方行等慈,不擇微賤。發意圓成,一切衆生,無量功德。阿難已知如來世尊,诃須菩提,及大迦葉,爲阿羅漢,心不均平。欽仰如來,開闡無遮,度諸疑謗。經彼城隍,徐步郭門。嚴整威儀,肅恭齋法。爾時阿難,因乞食次,經曆淫室,遭大幻術。摩登伽女,以娑毗迦羅先梵天咒,攝入淫席。淫躬撫摩,將毀戒體。

  如來知彼淫術所加,齋畢旋歸。王及大臣長者居士,俱來隨佛,願聞法要。於時世尊,頂放百寶無畏光明,光中出生千葉寶蓮,有佛化身,結跏趺坐,宣說神咒。敕文殊師利將咒往護。惡咒銷滅。提獎阿難,及摩登伽,歸來佛所。阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞,未全道力。殷勤啓請,十方如來得成菩提,妙奢摩他,三摩,禅那,最初方便。於時複有恒沙菩薩,及諸十方大阿羅漢,辟支佛等,俱願樂聞。退坐默然,承受聖旨。

  佛告阿難。汝我同氣,情均天倫。當初發心,於我法中,見何勝相,頓舍世間深重恩愛。阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹,猶如琉璃。常自思惟,此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁,腥臊交遘,膿血雜亂,不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰,從佛剃落。

  佛言:善哉阿難。汝等當知一切衆生,從無始來。生死相續,皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真,故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心詶我所問。十方如來同一道故,出離生死,皆以直心。心言直故,如是乃至終始地位,中間永無諸委曲相。

  阿難,我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相,將何所見,誰爲愛樂。阿難白佛言:世尊,如是愛樂,用我心目。由目觀見如來勝相,心生愛樂。故我發心,願舍生死。佛告阿難。如汝所說。真所愛樂,因於心目。若不識知心目所在,則不能得降伏塵勞。譬如國王,爲賊所侵,發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉,心目爲咎。吾今問汝,唯心與目,今何所在。

  阿難白佛言:世尊,一切世間十種異生,同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼,亦在佛面。我今觀此浮根四塵,只在我面。如是識心,實居身內。佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林今何所在。世尊,此大重閣清淨講堂,在給孤園。今祇陀林實在堂外。阿難,汝今堂中,先何所見。世尊,我在堂中,先見如來,次觀大衆。如是外望,方矚林園。阿難,汝矚林園,因何有見。世尊,此大講堂,戶牖開豁。故我在堂,得遠瞻見。

  爾時世尊,在大衆中,舒金色臂,摩阿難頂。告示阿難及諸大衆。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王.具足萬行.十方如來.一門超出.妙莊嚴路。汝今谛聽。阿難頂禮,伏受慈旨。

  佛告阿難。如汝所言,身在講堂,戶牖開豁,遠矚林園。亦有衆生在此堂中,不見如來,見堂外者。阿難答言。世尊,在堂不見如來,能見林泉,無有是處。阿難,汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內,爾時先合了知內身。頗有衆生,先見身中,後觀外物,縱不能見心肝脾胃,爪生發長,筋轉脈搖,誠合明了,如何不知。必不內知,雲何知外。是故應知,汝言覺了能知之心,住在身內,無有是處。

  阿難稽首而白佛言:我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中,是燈必能先照室內,從其室門,後及庭際。一切衆生,不見身中,獨見身外。亦如燈光,居在室外,不能照室。是義必明,將無所惑。同佛了義得無妄耶。

  佛告阿難。是諸比丘,適來從我室羅筏城,循乞抟食,歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘,一人食時,諸人飽不。阿難答言:不也,世尊。何以故。是諸比丘,雖阿羅漢,軀命不同。雲何一人能令衆飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心,實在身外,身心相外,自不相幹。則心所知,身不能覺。覺在身際,心不能知。我今示汝兜羅綿手,汝眼見時,心分別不。阿難答言:如是,世尊。佛告阿難。若相知者,雲何在外。是故應知,汝言覺了能知之心,住在身外,無有是處。

  阿難白佛言。世尊,如佛所言,不見內故,不居身內。身心相知,不相離故,不在身外。我今思惟,知在一處。佛言:處今何在。阿難言:此了知心,既不知內,而能見外。如我思忖,潛伏根裏。猶如有人,取琉璃碗,合其兩眼。雖有物合,而不留礙。彼根隨見,隨即分別。然我覺了能知之心,不見內者,爲在根故。分明矚外,無障礙者,潛根內故。佛告阿難。如汝所言,潛根內者,猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼,當見山河,見琉璃不。如是,世尊,是人當以琉璃籠眼,實見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合者,當見山河,何不見眼。若見眼者,眼即同境,不得成隨。若不能見,雲何說言此了知心,潛在根內,如琉璃合。是故應知,汝言覺了能知之心,潛伏根裏,如琉璃合,無有是處。

  阿難白佛言。世尊,我今又作如是思惟。是衆生身,腑藏在中,竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛,開眼見明,名爲見外。閉眼見暗,名爲見內。是義雲何。佛告阿難。汝當閉眼見暗之時,此暗境界,爲與眼對,爲不對眼。若與眼對,暗在眼前,雲何成內。若成內者,居暗室中,無日月燈,此室暗中,皆汝焦腑。若不對者,雲何成見。若離外見,內對所成。合眼見暗,名爲身中。開眼見明,何不見面。若不見面,內對不成。見面若成,此了知心,及與眼根,乃在虛空,何成在內。若在虛空,自非汝體。即應如來今見汝面,亦是汝身。汝眼已知,身合非覺。必汝執言身眼兩覺,應有二知,即汝一身,應成兩佛。是故應知,汝言見暗名見內者,無有是處。

  阿難言。我常聞佛開示四衆。由心生故,種種法生。由法生故,種種心生。我今思惟,即思惟體,實我心性。隨所合處,心則隨有。亦非內外中間三處。佛告阿難。汝今說言,由法生故,種種心生。隨所合處,心隨有者。是心無體,則無所合。若無有體而能合者,則十九界因七塵合。是義不然。若有體者,如汝以手自挃其體。汝所知心,爲複內出,爲從外入。若複內出,還見身中。若從外來,先合見面。阿難言:見是其眼。心知非眼。爲見非義。佛言:若眼能見,汝在室中,門能見不。則諸已死,尚有眼存,應皆見物。若見物者,雲何名死。阿難,又汝覺了能知之心,若必有體,爲複一體,爲有多體。今在汝身,爲複遍體,爲不遍體。若一體者,則汝以手挃一支時,四支應覺。若鹹覺者,挃應無在。若挃有所,則汝一體,自不能成。若多體者,則成多人,何體爲汝。若遍體者,同前所挃。若不遍者,當汝觸頭,亦觸其足,頭有所覺,足應無知。今汝不然。是故應知,隨所合處,心則隨有,無有是處。

  阿難白佛言。世尊,我亦聞佛,與文殊等諸法王子,談實相時,世尊亦言,心不在內,亦不在外。如我思惟,內無所見,外不相知。內無知故,在內不成。身心相知,在外非義。今相知故,複內無見,當在中間。佛言:汝言中間,中必不迷,非無所在。今汝推中,中何爲在。爲複在處。爲當在身。若在身者,在邊非中,在中同內。若在處者,爲有所表,爲無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表,表爲中時,東看則西,南觀成北。表體既混,心應雜亂。阿難言:我所說中,非此二種。如世尊言,眼色爲緣,生於眼識。眼有分別,色塵無知。識生其中,則爲心在。佛言。汝心若在根塵之中,此之心體,爲複兼二,爲不兼二。若兼二者,物體雜亂。物非體知,成敵兩立,雲何爲中。兼二不成,非知不知,即無體性,中何爲相。是故應知,當在中間,無有是處。

  阿難白佛言。世尊,我昔見佛,與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗,四大弟子,共轉法*。常言覺知分別心性,既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在,一切無著,名之爲心。則我無著,名爲心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性,俱無在者。世間虛空,水陸飛行,諸所物象,名爲一切。汝不著者,爲在爲無。無則同於龜毛兔角,雲何不著。有不著者,不可名無。無相則無,非無則相,相有則在,雲何無著。是故應知,一切無著,名覺知心,無有是處。

  爾時阿難,在大衆中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:我是如來最小之弟,蒙佛慈愛,雖今出家,猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。爲彼所轉,溺於淫舍。當由不知真際所詣。惟願世尊,大慈哀愍,開示我等奢摩他路,令諸闡提。隳彌戾車。作是語已,五體投地,及諸大衆,傾渴翹伫,欽聞示誨。

  爾時世尊,從其面門,放種種光。其光晃耀,如百千日。普佛世界,六種震動。如是十方微塵國土,一時開現。佛之威神,令諸世界合成一界。其世界中,所有一切諸大菩薩,皆住本國,合掌承聽。

  佛告阿難。一切衆生,從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡叉聚。諸修行人,不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道,諸天魔王,及魔眷屬。皆由不知二種根本,錯亂修習。猶如煮沙,欲成嘉馔,縱經塵劫,終不能得。雲何二種。阿難,一者,無始生死根本。則汝今者,與諸衆生,用攀緣心,爲自性者。二者,無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸衆生,遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉入諸趣。

  阿難,汝今欲知奢摩他路,願出生死。今複問汝。即時如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言,汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指,爲光明拳,耀我心目。佛言:汝將誰見。阿難言:我與大衆,同將眼見。佛告阿難。汝今答我,如來屈指爲光明拳,耀汝心目。汝目可見,以何爲心,當我拳耀。阿難言:如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐,即能推者,我將爲心。佛言。咄。阿難,此非汝心。阿難矍然,避座合掌,起立白佛:此非我心,當名何等?佛告阿難:此是前塵虛妄相想,惑汝真性。由汝無始至於今生,認賊爲子,失汝元常,故受輪轉。

  阿難白佛言:世尊,我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍曆恒沙國土,承事諸佛,及善知識,發大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心。縱令謗法,永退善根,亦因此心。若此發明不是心者,我乃無心同諸土木,離此覺知,更無所有。雲何如來說此非心。我實驚怖。兼此大衆,無不疑惑。惟垂大悲,開示未悟。

  爾時世尊。開示阿難。及諸大衆。欲令心入無生法忍。於師子座,摩阿難頂,而告之言:如來常說諸法所生,唯心所現。一切因果,世界微塵,因心成體。阿難,若諸世界,一切所有,其中乃至草葉縷結,诘其根元,鹹有體性。縱令虛空,亦有名貌。何況清淨妙淨明心,性一切心,而自無體。若汝執吝,分別覺觀,所了知性,必爲心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業,別有全性。如汝今者承聽我法,此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知,內守幽閑,猶爲法塵分別影事。我非敕汝,執爲非心。但汝於心,微細揣摩。若離前塵有分別性,即真汝心。若分別性,離塵無體,斯則前塵分別影事。塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角,則汝法身同於斷滅,其誰修證,無生法忍。即時阿難,與諸大衆,默然自失。佛告阿難。世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤爲真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。

  阿難聞已。重複悲淚,五體投地,長跪合掌,而白佛言:自我從佛發心出家,恃佛威神。常自思惟,無勞我修,將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家,心不入道。譬如窮子,舍父逃逝。今日乃知:雖有多聞,若不修行,與不聞等。如人說食,終不能飽。世尊,我等今者,二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來,哀愍窮露,發妙明心,開我道眼。

  即時如來,從胸卍字,湧出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵,普佛世界,一時周遍。遍灌十方所有寶刹諸如來頂。旋至阿難,及諸大衆。告阿難言:吾今爲汝建大法幢。亦令十方一切衆生,獲妙微密,性淨明心,得清淨眼。阿難,汝先答我見光明拳。此拳光明,因何所有。雲何成拳。汝將誰見。阿難言:由佛全體閻浮檀金,赩如寶山,清淨所生,故有光明。我實眼觀,五輪指端,屈握示人,故有拳相。佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者,要以譬喻而得開悟。阿難,譬如我拳,若無我手,不成我拳。若無汝眼,不成汝見。以汝眼根,例我拳理,其義均不。阿難言:唯然世尊。既無我眼,不成我見。以我眼根,例如來拳,事義相類。佛告阿難。汝言相類,是義不然。何以故。如無手人,拳畢竟滅。彼無眼者,非見全無。所以者何。汝試於途,詢問盲人,汝何所見。彼諸盲人,必來答汝,我今眼前,唯見黑暗,更無他矚。以是義觀,前塵自暗,見何虧損。阿難言:諸盲眼前,唯睹黑暗,雲何成見。佛告阿難。諸盲無眼,唯觀黑暗,與有眼人,處於暗室,二黑有別,爲無有別。如是世尊。此暗中人,與彼群盲,二黑校量,曾無有異。阿難,若無眼人,全見前黑,忽得眼光,還於前塵見種種色,名眼見者。彼暗中人,全見前黑,忽獲燈光,亦於前塵見種種色,應名燈見。若燈見者,燈能有見,自不名燈。又則燈觀,何關汝事。是故當知,燈能顯色。如是見者,是眼非燈。眼能顯色,如是見性,是心非眼。

  阿難雖複得聞是言,與諸大衆,口已默然,心未開悟。猶冀如來慈音宣示,合掌清心,伫佛悲誨。

  爾時世尊。舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨敕阿難,及諸大衆。我初成道,於鹿園中,爲阿若多五比丘等,及汝四衆言。一切衆生,不成菩提,及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。汝等當時,因何開悟,今成聖果。

  時憍陳那,起立白佛。我今長老,於大衆中,獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊,譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,食宿事畢,俶裝前途,不遑安住。若實主人,自無攸往。如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者,名爲客義。又如新霁。清旸升天,光入隙中,發明空中諸有塵相。塵質搖動,虛空寂然。如是思惟,澄寂名空。搖動名塵。以搖動者,名爲塵義。

  佛言如是。即時如來,於大衆中,屈五輪指,屈已複開,開已又屈。謂阿難言:汝今何見。阿難言:我見如來百寶輪掌,衆中開合。佛告阿難。汝見我手,衆中開合。爲是我手,有開有合。爲複汝見,有開有合。阿難言:世尊寶手,衆中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言:誰動誰靜。阿難言:佛手不住。而我見性,尚無有靜,誰爲無住。佛言如是。如來於是從輪掌中,飛一寶光,在阿難右。即時阿難,回首右盼。又放一光,在阿難左,阿難又則回首左盼。佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言:我見如來出妙寶光,來我左右,故左右觀,頭自搖動。阿難,汝盼佛光,左右動頭,爲汝頭動,爲複見動。世尊,我頭自動,而我見性尚無有止,誰爲搖動。佛言如是。於是如來,普告大衆,若複衆生,以搖動者名之爲塵。以不住者,名之爲客。汝觀阿難頭自動搖,見無所動。又汝觀我手自開合,見無舒卷。雲何汝今,以動爲身,以動爲境。從始洎終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事。性心失真,認物爲己。輪回是中,自取流轉。

 《大佛頂首楞嚴經》卷二

  爾時阿難,及諸大衆。聞佛示誨,身心泰然。念無始來,失卻本心。妄認緣塵,分別影事。今日開悟,如失乳兒,忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來,顯出身心,真妄虛實,現前生滅與不生滅,二發明性。
  時波斯匿王,起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。鹹言此身死後斷滅,名爲涅槃。我雖值佛,今猶狐疑。雲何發揮證知此心,不生滅地。今此大衆,諸有漏者,鹹皆願聞。
  佛告大王。汝身現在。今複問汝。汝此肉身,爲同金剛常住不朽,爲複變壞。世尊,我今此身,終從變滅。佛言大王。汝未曾滅,雲何知滅。世尊,我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前,念念遷謝,新新不住。如火成灰,漸漸銷殒。殒亡不息。決知此身,當從滅盡。佛言:如是,大王,汝今生齡,已從衰老,顔貌何如童子之時。世尊,我昔孩孺,膚腠潤澤。年至長成,血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄,形色枯悴,精神昏昧,發白面皺,逮將不久,如何見比充盛之時。佛言大王。汝之形容,應不頓朽。王言世尊。變化密移,我誠不覺。寒暑遷流,漸至於此。何以故。我年二十,雖號年少。顔貌已老初十歲時。三十之年,又衰二十。於今六十,又過於二,觀五十時,宛然強壯。世尊,我見密移。雖此殂落。其間流易,且限十年。若複令我微細思惟,其變甯唯一紀二紀,實爲年變。豈唯年變,亦兼月化。何直月化,兼又日遷。沈思谛觀,刹那刹那,念念之間,不得停住。故知我身,終從變滅。
  佛告大王。汝見變化,遷改不停,悟知汝滅。亦於滅時,汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言,我今示汝不生滅性。大王,汝年幾時,見恒河水。王言:我生三歲,慈母攜我,谒耆婆天,經過此流,爾時即知是恒河水。佛言大王。如汝所說,二十之時,衰於十歲,乃至六十,日月歲時,念念遷變。則汝三歲見此河時,至年十三,其水雲何。王言:如三歲時,宛然無異。乃至於今,年六十二,亦無有異,佛言:汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時,觀此恒河,與昔童時,觀河之見,有童耄不。王言:不也,世尊。佛言大王。汝面雖皺,而此見精,性未曾皺。皺者爲變。不皺非變。變者受滅。彼不變者,元無生滅。雲何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等,都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後舍生趣生。與諸大衆,踴躍歡喜,得未曾有。
  阿難即從座起。禮佛合掌,長跪白佛。世尊,若此見聞,必不生滅,雲何世尊,名我等輩,遺失真性,顛倒行事。願興慈悲,洗我塵垢。
  即時如來垂金色臂,輪手下指,示阿難言。汝今見我母陀羅手,爲正爲倒。阿難言:世間衆生,以此爲倒,而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人,以此爲倒,即世間人,將何爲正。阿難言:如來豎臂,兜羅綿手,上指於空,則名爲正。佛即豎臂,告阿難言:若此顛倒,首尾相換。諸世間人,一倍瞻視。則知汝身,與諸如來清淨法身,比類發明,如來之身,名正遍知。汝等之身,號性顛倒。隨汝谛觀。汝身佛身,稱顛倒者,名字何處,號爲顛倒。
  於時阿難與諸大衆,瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,不知身心,顛倒所在。佛興慈悲,哀愍阿難及諸大衆。發海潮音,遍告同會。諸善男子,我常說言,色心諸緣,及心所使諸所緣法,唯心所現。汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等,遺失本妙,圓妙明心,寶明妙性。認悟中迷。晦昧爲空,空晦暗中,結暗爲色。色雜妄想,想相爲身。聚緣內搖,趣外奔逸。昏擾擾相,以爲心性。一迷爲心,決定惑爲色身之內。不知色身,外洎山河虛空大地,鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體,目爲全潮,窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說爲可憐愍者。
  阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手,而白佛言:我雖承佛如是妙音,悟妙明心,元所圓滿,常住心地。而我悟佛現說法音,現以緣心,允所瞻仰,徒獲此心,未敢認爲本元心地。願佛哀愍,宣示圓音。拔我疑根,歸無上道。
  佛告阿難。汝等尚以緣心聽法,此法亦緣,非得法性。如人以手,指月示人。彼人因指,當應看月。若複觀指以爲月體,此人豈唯亡失月輪,亦亡其指。何以故。以所標指爲明月故。豈唯亡指。亦複不識明之與暗。何以故。即以指體,爲月明性。明暗二性,無所了故。汝亦如是,若以分別我說法音,爲汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客,寄宿旅亭,暫止便去,終不常住。而掌亭人,都無所去,名爲亭主。此亦如是。若真汝心,則無所去。雲何離聲,無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容,離諸色相,無分別性。如是乃至分別都無,非色非空,拘舍離等,昧爲冥谛。離諸法緣,無分別性。則汝心性,各有所還,雲何爲主。
  阿難言:若我心性,各有所還。則如來說,妙明元心,雲何無還。惟垂哀愍,爲我宣說。
  佛告阿難。且汝見我,見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月,非是月影。汝應谛聽。今當示汝無所還地。阿難:此大講堂,洞開東方,日輪升天,則有明耀。中夜黑月,雲霧晦暝,則複昏暗。戶牖之隙,則複見通。牆宇之間,則複觀壅。分別之處,則複見緣。頑虛之中,遍是空性。郁孛之象,則纡昏塵。澄霁斂氛,又觀清淨。阿難:汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難:此諸變化:明還日輪。何以故。無日不明,明因屬日,是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別,頑虛還空。郁孛還塵。清明還霁。則諸世間一切所有,不出斯類。汝見八種見精明性,當欲誰還。何以故。若還於明,則不明時,無複見暗。雖明暗等,種種差別,見無差別。諸可還者,自然非汝。不汝還者,非汝而誰。則知汝心,本妙明淨,汝自迷悶。喪本受輪,於生死中,常被漂溺。是故如來,名可憐愍。
  阿難言:我雖識此見性無還。雲何得知是我真性。
  佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力,見於初禅,得無障礙。而阿那律。見閻浮提,如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等,見百千界。十方如來,窮盡微塵,清淨國土,無所不矚。衆生洞視,不過分寸。阿難:且吾與汝,觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明,種種形像。無非前塵,分別留礙。汝應於此,分別自他。今吾將汝,擇於見中,誰是我體,誰爲物象。阿難。極汝見源,從日月宮,是物非汝。至七金山,周遍谛觀,雖種種光,亦物非汝。漸漸更觀,雲騰鳥飛,風動塵起,樹木山川,草芥人畜,鹹物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性,雖複差殊,同汝見精,清淨所矚。則諸物類,自有差別,見性無殊。此精妙明,誠汝見性。若見是物,則汝亦可見吾之見。若同見者,名爲見吾。吾不見時,何不見吾不見之處。若見不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,雲何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物,物亦見汝。體性紛雜,則汝與我,並諸世間,不成安立。阿難:若汝見時,是汝非我,見性周遍,非汝而誰。雲何自疑汝之真性,性汝不真,取我求實。
  阿難白佛言:世尊。若此見性,必我非余。我與如來,觀四天王勝藏寶殿,居日月宮,此見周圓,遍娑婆國。退歸精舍,只見伽藍。清心戶堂,但瞻檐庑。世尊。此見如是,其體本來周遍一界。今在室中,唯滿一室,爲複此見縮大爲小。爲當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈爲我敷演。
  佛告阿難:一切世間大小內外,諸所事業,各屬前塵,不應說言見有舒縮。譬如方器,中見方空。吾複問汝。此方器中所見方空,爲複定方,爲不定方。若定方者,別安圓器,空應不圓。若不定者,在方器中,應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。雲何爲在。阿難:若複欲令入無方圓。但除器方,空體無方。不應說言,更除虛空方相所在。若如汝問,入室之時,縮見令小。仰觀日時,汝豈挽見齊於日面。若築牆宇,能夾見斷。穿爲小窦,甯無續迹。是義不然。一切衆生,從無始來,迷己爲物,失於本心,爲物所轉。故於是中,觀大觀小。若能轉物,則同如來,身心圓明,不動道場。於一毛端,遍能含受十方國土。
  阿難白佛言:世尊,若此見精,必我妙性。今此妙性,現在我前,見必我真。我今身心,複是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心,令我今見。見性實我,而身非我。何殊如來先所難言,物能見我。惟垂大慈,開發未悟。
  佛告阿難:今汝所言,見在汝前,是義非實。若實汝前,汝實見者,則此見精,既有方所,非無指示。且今與汝坐祇陀林,遍觀林渠,及與殿堂,上至日月,前對恒河。汝今於我師子座前,舉手指陳,是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫,大小雖殊。但可有形,無不指著。若必其見,現在汝前。汝應以手確實指陳,何者是見。阿難當知。若空是見,既已成見,何者是空。若物是見,既已是見,何者爲物。汝可微細披剝萬象,析出精明淨妙見元,指陳示我,同彼諸物,分明無惑。
  阿難言:我今於此重閣講堂,遠洎恒河,上觀日月,舉手所指,縱目所觀,指皆是物,無是見者。世尊。如佛所說,況我有漏初學聲聞,乃至菩薩,亦不能於萬物象前,剖出精見,離一切物,別有自性。
  佛言:如是如是。佛複告阿難。如汝所言。無有見精,離一切物,別有自性。則汝所指是物之中,無是見者。今複告汝。汝與如來,坐祇陀林,更觀林苑,乃至日月,種種象殊,必無見精,受汝所指。
  汝又發明此諸物中,何者非見。阿難言:我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見,雲何見樹。若樹即見,複雲何樹。如是乃至若空非見,雲何見空。若空即見。複雲何空。我又思惟,是萬象中,微細發明,無非見者。佛言:如是如是。
  於是大衆,非無學者,聞佛此言,茫然不知是義終始,一時惶悚,失其所守。如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難,及諸大衆。諸善男子。無上法王。是真實語,如所如說,不诳不妄。非末伽黎,四種不死矯亂論議。汝谛思惟,無忝哀慕。
  是時文殊師利法王子。愍諸四衆,在大衆中,即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬,而白佛言:世尊,此諸大衆,不悟如來發明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象,若是見者,應有所指。若非見者,應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明,此諸物象,與此見精,元是何物,於其中間,無是非是。
  佛告文殊,及諸大衆:十方如來,及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣,並所想相,如虛空華,本無所有。此見及緣,元是菩提妙淨明體。雲何於中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。爲無文殊。
  如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者,則二文殊。然我今日,非無文殊。於中實無是非二相。
  佛言:此見妙明,與諸空塵,亦複如是。本是妙明.無上菩提.淨圓真心。妄爲色空。及與聞見。如第二月,誰爲是月,又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵,種種發明,名爲妄想。不能於中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指。
  阿難白佛言:世尊。誠如法王所說,覺緣遍十方界,湛然常住,性非生滅。與先梵志娑毗迦羅,所談冥谛,及投灰等諸外道種,說有真我遍滿十方,有何差別。世尊亦曾於楞伽山,爲大慧等敷演斯義。彼外道等,常說自然,我說因緣,非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅,遠離一切虛妄顛倒,似非因緣,與彼自然。雲何開示,不入群邪,獲真實心妙覺明性。
  佛告阿難。我今如是開示方便,真實告汝。汝猶未悟,惑爲自然。阿難。若必自然,自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中,以何爲自。此見爲複以明爲自,以暗爲自,以空爲自,以塞爲自。阿難。若明爲自,應不見暗。若複以空爲自體者,應不見塞。如是乃至諸暗等相以爲自者,則於明時,見性斷滅,雲何見明。
  阿難言。必此妙見,性非自然。我今發明,是因緣生。心猶未明,咨詢如來。是義雲何,合因緣性。
  佛言。汝言因緣。吾複問汝。汝今因見見性現前。此見爲複因明有見,因暗有見,因空有見,因塞有見。阿難。若因明有,應不見暗。如因暗有,應不見明。如是乃至因空因塞,同於明暗。複次阿難。此見又複緣明有見,緣暗有見,緣空有見,緣塞有見。阿難。若緣空有,應不見塞。若緣塞有,應不見空。如是乃至緣明緣暗,同於空塞。當知如是精覺妙明,非因非緣,亦非自然,非不自然,無非不非,無是非是,離一切相,即一切法。汝今雲何於中措心。以諸世間戲論名相,而得分別。如以手掌撮摩虛空,只益自勞。虛空雲何隨汝執捉。
  阿難白佛言:世尊,必妙覺性,非因非緣。世尊雲何常與比丘,宣說見性具四種緣。所謂因空因明,因心因眼,是義雲何。佛言:阿難。我說世間諸因緣相,非第一義。阿難。吾複問汝。諸世間人,說我能見。雲何名見。雲何不見。
  阿難言:世人因於日月燈光,見種種相,名之爲見。若複無此三種光明,則不能見。
  阿難。若無明時,名不見者,應不見暗。若必見暗,此但無明,雲何無見。阿難。若在暗時,不見明故,名爲不見。今在明時,不見暗相,還名不見。如是二相,俱名不見。若複二相自相陵奪,非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見,雲何不見。是故阿難。汝今當知,見明之時,見非是明。見暗之時,見非是暗。見空之時,見非是空。見塞之時,見非是塞。四義成就。汝複應知。見見之時,見非是見。見猶離見,見不能及,雲何複說因緣自然,及和合相。汝等聲聞,狹劣無識,不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。
  阿難白佛言:世尊。如佛世尊爲我等輩,宣說因緣,及與自然,諸和合相,與不和合,心猶未開。而今更聞見見非見,重增迷悶。伏願弘慈,施大慧目,開示我等覺心明淨。作是語已,悲淚頂禮,承受聖旨。
  爾時世尊,憐愍阿難,及諸大衆。將欲敷演大陀羅尼.諸三摩提.妙修行路。告阿難言。汝雖強記,但益多聞,於奢摩他微密觀照,心猶未了。汝今谛聽。吾當爲汝分別開示。亦令將來,諸有漏者,獲菩提果。阿難。一切衆生,輪回世間,由二顛倒分別見妄,當處發生,當業輪轉。雲何二見,一者,衆生別業妄見。二者,衆生同分妄見。
  雲何名爲別業妄見。阿難,如世間人,目有赤眚,夜見燈光別有圓影,五色重疊。於意雲何。此夜燈明所現圓光,爲是燈色,爲當見色。阿難。此若燈色,則非眚人何不同見。而此圓影,唯眚之觀。若是見色,見已成色,則彼眚人見圓影者,名爲何等。複次阿難。若此圓影離燈別有,則合傍觀屏帳幾筵,有圓影出。離見別有,應非眼矚,雲何眚人目見圓影。是故當知,色實在燈,見病爲影。影見俱眚,見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月,非體非影。何以故。第二之觀,捏所成故。諸有智者,不應說言,此捏根元,是形非形,離見非見。此亦如是,目眚所成。今欲名誰,是燈是見。何況分別,非燈非見。
  雲何名爲同分妄見。阿難。此閻浮提,除大海水,中間平陸,有三千洲。正中大洲東西括量,大國凡有二千三百。其余小洲在諸海中,其間或有三兩百國。或一或二,至於三十四十五十。阿難。若複此中,有一小洲,只有兩國。唯一國人,同感惡緣。則彼小洲,當土衆生,睹諸一切不祥境界。或見二日,或見兩月,其中乃至暈適佩玦,彗孛飛流,負耳虹霓,種種惡相。但此國見,彼國衆生,本所不見,亦複不聞。
  阿難。吾今爲汝。以此二事,進退合明。阿難。如彼衆生。別業妄見,矚燈光中所現圓影,雖現似境,終彼見者,目眚所成。眚即見勞,非色所造。然見眚者,終無見咎。例汝今日,以目觀見山河國土。及諸衆生,皆是無始見病所成。見與見緣,似現前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心,覺緣非眚。覺所覺眚,覺非眚中,此實見見,雲何複名覺聞知見。是故汝今見我及汝,並諸世間十類衆生,皆即見眚。非見眚者,彼見真精,性非眚者,故不名見。阿難。如彼衆生同分妄見,例彼妄見別業一人。一病目人,同彼一國。彼見圓影,眚妄所生。此衆同分所現不祥,同見業中,瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中,兼四大海,娑婆世界,並洎十方諸有漏國,及諸衆生。同是覺明無漏妙心,見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死。若能遠離諸和合緣,及不和合,則複滅除諸生死因。圓滿菩提,不生滅性。清淨本心,本覺常住。
  阿難。汝雖先悟本覺妙明,性非因緣,非自然性。而猶未明如是覺元,非和合生,及不和合。阿難。吾今複以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合,諸因緣性,而自疑惑,證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精。爲與明和,爲與暗和,爲與通和,爲與塞和。若明和者,且汝觀明,當明現前,何處雜見,見相可辨,雜何形像。若非見者,雲何見明。若即見者,雲何見見。必見圓滿,何處和明。若明圓滿,不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性,和明非義。彼暗與通,及諸群塞,亦複如是。複次阿難。又汝今者妙淨見精,爲與明合,爲與暗合,爲與通合,爲與塞合。若明合者,至於暗時,明相已滅,此見即不與諸暗合,雲何見暗。若見暗時,不與暗合,與明合者,應非見明。既不見明,雲何明合,了明非暗。彼暗與通,及諸群塞,亦複如是。
  阿難白佛言:世尊。如我思惟,此妙覺元,與諸緣塵,及心念慮,非和合耶。佛言:汝今又言覺非和合。吾複問汝。此妙見精非和合者,爲非明和,爲非暗和,爲非通和,爲非塞和。若非明和,則見與明,必有邊畔。汝且谛觀,何處是明,何處是見,在見在明,自何爲畔。阿難。若明際中必無見者,則不相及,自不知其明相所在,畔雲何成。彼暗與通,及諸群塞,亦複如是。又妙見精,非和合者,爲非明合,爲非暗合,爲非通合,爲非塞合。若非明合,則見與明,性相乖角。如耳與明,了不相觸。見且不知明相所在,雲何甄明合非合理。彼暗與通,及諸群塞,亦複如是。
  阿難。汝猶未明一切浮塵,諸幻化相,當處出生,隨處滅盡。幻妄稱相,其性真爲妙覺明體。如是乃至五陰六入,從十二處,至十八界,因緣和合,虛妄有生,因緣別離,虛妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏。常住妙明,不動周圓妙真如性。性真常中,求於去來迷悟生死,了無所得。
  阿難。雲何五陰,本如來藏妙真如性。
  阿難。譬如有人,以清淨目,觀晴明空,唯一晴虛,迥無所有。其人無故,不動目睛,瞪以發勞,則於虛空,別見狂華,複有一切狂亂非相。色陰當知亦複如是。阿難。是諸狂華,非從空來,非從目出。如是阿難。若空來者,既從空來,還從空入。若有出入,即非虛空。空若非空,自不容其華相起滅。如阿難體,不容阿難。若目出者,既從目出,還從目入。即此華性從目出故,當合有見。若有見者,去既華空,旋合見眼。若無見者,出既翳空,旋當翳眼。又見華時,目應無翳。雲何晴空,號清明眼。是故當知色陰虛妄,本非因緣,非自然性。
  阿難。譬如有人,手足宴安,百骸調適,忽如忘生,性無違順。其人無故,以二手掌,於空相摩,於二手中,妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦複如是。阿難。是諸幻觸,不從空來,不從掌出。如是阿難。若空來者,既能觸掌,何不觸身。不應虛空,選擇來觸。若從掌出,應非待合。又掌出故,合則掌知,離則觸入,臂腕骨髓,應亦覺知入時蹤迹。必有覺心,知出知入。自有一物身中往來。何待合知,要名爲觸。是故當知,受陰虛妄,本非因緣,非自然性。
  阿難。譬如有人,談說酢梅,口中水出。思蹋懸崖,足心酸澀。想陰當知,亦複如是。阿難。如是酢說,不從梅生,非從口入。如是阿難。若梅生者,梅合自談,何待人說。若從口入,自合口聞,何須待耳。若獨耳聞,此水何不耳中而出。想蹋懸崖,與說相類。是故當知,想陰虛妄,本非因緣,非自然性。
  阿難。譬如暴流,波浪相續,前際後際,不相踰越。行陰當知,亦複如是。阿難。如是流性,不因空生,不因水有,亦非水性,非離空水。如是阿難。若因空生,則諸十方無盡虛空,成無盡流,世界自然俱受淪溺。若因水有,則此瀑流,性應非水,有所有相,今應現在。若即水性,則澄清時,應非水體。若離空水,空非有外,水外無流。是故當知,行陰虛妄,本非因緣,非自然性。
  阿難。譬如有人,取頻伽瓶,塞其兩孔,滿中擎空,千裏遠行,用饷他國。識陰當知亦複如是。阿難。如是虛空,非彼方來,非此方入,如是阿難。若彼方來,則本瓶中既貯空去,於本瓶地,應少虛空。若此方入,開孔倒瓶,應見空出。是故當知,識陰虛妄,本非因緣,非自然性。
《大佛頂首楞嚴經》卷三

卷三

  複次阿難。雲何六入,本如來藏妙真如性。阿難。即彼目睛瞪發勞者,兼目與勞,同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵,發見居中,吸此塵象,名爲見性。此見離彼明暗二塵,畢竟無體。如是阿難。當知是見,非明暗來,非於根出,不於空生。何以故。若從明來,暗即隨滅,應非見暗。若從暗來,明即隨滅,應無見明。若從根生,必無明暗。如是見精,本無自性。若於空出,前矚塵象,歸當見根。又空自觀,何關汝入。是故當知眼入虛妄。本非因緣,非自然性。

  阿難。譬如有人,以兩手指,急塞其耳,耳根勞故,頭中作聲,兼耳與勞,同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名聽聞性。此聞離彼動靜二塵,畢竟無體。如是阿難,當知是聞,非動靜來,非於根出,不於空生。何以故。若從靜來,動即隨滅,應非聞動。若從動來,靜即隨滅,應無覺靜。若從根生,必無動靜。如是聞體,本無自性。若於空出,有聞成性,即非虛空。又空自聞,何關汝入。是故當知,耳入虛妄。本非因緣,非自然性。

  阿難。譬如有人,急畜其鼻,畜久成勞,則於鼻中,聞有冷觸,因觸分別,通塞虛實,如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞,同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵,畢竟無體。當知是聞,非通塞來,非於根出,不於空生。何以故。若從通來,塞則聞滅,雲何知塞。如因塞有,通則無聞,雲何發明香臭等觸。若從根生,必無通塞。如是聞機,本無自性。若從空出,是聞自當回嗅汝鼻。空自有聞,何關汝入。是故當知鼻入虛妄。本非因緣,非自然性。

  阿難。譬如有人,以舌舐吻,熟舐令勞。其人若病,則有苦味。無病之人,微有甜觸。由甜與苦,顯此舌根,不動之時,淡性常在。兼舌與勞,同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵,發知居中,吸此塵象,名知味性。此知味性,離彼甜苦及淡二塵,畢竟無體。如是阿難。當知如是嘗苦淡知,非甜苦來,非因淡有,又非根出,不於空生。何以故。若甜苦來,淡則知滅,雲何知淡。若從淡出,甜即知亡,複雲何知甜苦二相。若從舌生,必無甜淡及與苦塵。斯知味根,本無自性。若於空出,虛空自味,非汝口知。又空自知,何關汝入。是故當知,舌入虛妄。本非因緣,非自然性。

  阿難。譬如有人,以一冷手,觸於熱手。若冷勢多,熱者從冷。若熱功勝,冷者成熱。如是以此合覺之觸,顯於離知。涉勢若成,因於勞觸。兼身與勞,同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵,發覺居中,吸此塵象。名知覺性。此知覺體,離彼離合違順二塵,畢竟無體。如是阿難。當知是覺,非離合來,非違順有,不於根出,又非空生。何以故。若合時來,離當已滅,雲何覺離。違順二相,亦複如是。若從根出,必無離合違順四相。則汝身知,元無自性。必於空出,空自知覺,何關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣,非自然性。

  阿難。譬如有人,勞倦則眠,睡熟便寤,覽塵斯憶,失憶爲忘,是其顛倒生住異滅,吸習中歸,不相踰越,稱意知根。兼意與勞,同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵,集知居中,吸撮內塵,見聞逆流,流不及地,名覺知性。此覺知性,離彼寤寐生滅二塵,畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根,非寤寐來,非生滅有,不於根出,亦非空生。何以故。若從寤來,寐即隨滅,將何爲寐。必生時有,滅即同無,令誰受滅。若從滅有,生即滅無,誰知生者。若從根出,寤寐二相,隨身開合,離斯二體,此覺知者,同於空華,畢竟無性。若從空生,自是空知,何關汝入。是故當知,意入虛妄。本非因緣,非自然性。

  複次阿難。雲何十二處,本如來藏妙真如性。

  阿難。汝且觀此祇陀樹林,及諸泉池。於意雲何。此等爲是色生眼見,眼生色相。阿難。若複眼根,生色相者。見空非色,色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無,誰明空質。空亦如是。若複色塵,生眼見者。觀空非色,見即銷亡。亡則都無,誰明空色。是故當知見與色空,俱無處所。即色與見,二處虛妄。本非因緣,非自然性。

  阿難。汝更聽此祇陀園中,食辦擊鼓,衆集撞鍾,鍾鼓音聲,前後相續。於意雲何。此等爲是聲來耳邊,耳往聲處。阿難。若複此聲,來於耳邊,如我乞食室羅筏城。在祇陀林,則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉,應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門,一聞鍾聲。同來食處。若複汝耳,往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城,則無有我。汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處,鍾聲齊出,應不俱聞。何況其中象馬牛羊,種種音響。若無來往,亦複無聞。是故當知聽與音聲,俱無處所,即聽與聲,二處虛妄。本非因緣,非自然性。

  阿難。汝又嗅此爐中栴檀,此香若複然於一铢,室羅筏城四十裏內,同時聞氣。於意雲何。此香爲複生栴檀木,生於汝鼻,爲生於空。阿難。若複此香,生於汝鼻,稱鼻所生,當從鼻出。鼻非栴檀,雲何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香,當於鼻入。鼻中出香,說聞非義。若生於空,空性常恒,香應常在,何藉爐中,爇此枯木。若生於木,則此香質,因爇成煙。若鼻得聞,合蒙煙氣。其煙騰空,未及遙遠,四十裏內,雲何已聞。是故當知,香鼻與聞,俱無處所。即嗅與香,二處虛妄。本非因緣,非自然性。

  阿難。汝常二時,衆中持缽,其間或遇酥酪醍醐,名爲上味。於意雲何。此味爲複生於空中,生於舌中,爲生食中。阿難。若複此味,生於汝舌,在汝口中,只有一舌,其舌爾時已成酥味,遇黑石蜜,應不推移。若不變移,不名知味。若變移者,舌非多體,雲何多味一舌之知。若生於食,食非有識,雲何自知。又食自知,即同他食,何預於汝,名味之知。若生於空,汝啖虛空,當作何味。必其虛空若作鹹味,既鹹汝舌,亦鹹汝面,則此界人,同於海魚。既常受鹹,了不知淡。若不識淡,亦不覺鹹。必無所知,雲何名味。是故當知,味舌與嘗,俱無處所。即嘗與味,二俱虛妄。本非因緣,非自然性。

  阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意雲何。此摩所知,誰爲能觸,能爲在手,爲複在頭。若在於手,頭則無知,雲何成觸。若在於頭,手則無用,雲何名觸。若各各有,則汝阿難,應有二身。若頭與手一觸所生,則手與頭,當爲一體。若一體者,觸則無成。若二體者,觸誰爲在。在能非所,在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知,覺觸與身,俱無處所。即身與觸,二俱虛妄。本非因緣,非自然性。

  阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性,生成法則。此法爲複即心所生,爲當離心,別有方所。阿難。若即心者,法則非塵。非心所緣,雲何成處。若離於心,別有方所,則法自性,爲知非知。知則名心,異汝非塵,同他心量。即汝即心,雲何汝心,更二於汝。若非知者,此塵既非色聲香味,離合冷暖,及虛空相,當於何在。今於色空,都無表示,不應人間,更有空外。心非所緣,處從誰立。是故當知,法則與心,俱無處所。則意與法,二俱虛妄。本非因緣,非自然性。

  複次阿難。雲何十八界,本如來藏妙真如性。

  阿難。如汝所明,眼色爲緣,生於眼識。此識爲複因眼所生,以眼爲界。因色所生,以色爲界。阿難。若因眼生,既無色空,無可分別,縱有汝識,欲將何用。汝見又非青黃赤白,無所表示,從何立界。若因色生,空無色時,汝識應滅,雲何識知是虛空性。若色變時,汝亦識其色相遷變,汝識不遷,界從何立。從變則變,界相自無。不變則恒。既從色生,應不識知虛空所在。若兼二種,眼色共生,合則中離,離則兩合,體性雜亂,雲何成界。是故當知眼色爲緣,生眼識界,三處都無。則眼與色,及色界三,本非因緣,非自然性。

  阿難。又汝所明,耳聲爲緣,生於耳識。此識爲複因耳所生,以耳爲界。因聲所生,以聲爲界。阿難。若因耳生,動靜二相,既不現前,根不成知。必無所知,知尚無成,識何形貌。若取耳聞,無動靜故,聞無所成。雲何耳形,雜色觸塵,名爲識界。則耳識界,複從誰立。若生於聲,識因聲有,則不關聞,無聞則亡聲相所在。識從聲生,許聲因聞而有聲相,聞應聞識,不聞非界。聞則同聲。識已被聞,誰知聞識。若無知者,終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位,則內外相,複從何成。是故當知,耳聲爲緣,生耳識界,三處都無。則耳與聲,及聲界三,本非因緣,非自然性。

  阿難。又汝所明,鼻香爲緣,生於鼻識。此識爲複因鼻所生,以鼻爲界。因香所生,以香爲界。阿難。若因鼻生,則汝心中,以何爲鼻?爲取肉形雙爪之相,爲取嗅知動搖之性?若取肉形,肉質乃身,身知即觸,名身非鼻,名觸即塵。鼻尚無名,雲何立界。若取嗅知,又汝心中,以何爲知。以肉爲知,則肉之知,元觸非鼻。以空爲知,空則自知,肉應非覺。如是則應虛空是汝,汝身非知。今日阿難,應無所在。以香爲知,知自屬香,何預於汝。若香臭氣,必生汝鼻,則彼香臭二種流氣,不生伊蘭。及栴檀木。二物不來,汝自嗅鼻,爲香爲臭。臭則非香,香應非臭。若香臭二俱能聞者,則汝一人,應有兩鼻。對我問道,有二阿難,誰爲汝體。若鼻是一,香臭無二,臭既爲香,香複成臭。二性不有,界從誰立。若因香生,識因香有。如眼有見,不能觀眼。因香有故,應不知香。知即非生。不知非識。香非知有,香界不成。識不知香,因界則非從香建立。既無中間,不成內外。彼諸聞性,畢竟虛妄。是故當知,鼻香爲緣,生鼻識界,三處都無。則鼻與香,及香界三,本非因緣,非自然性。

  阿難。又汝所明,舌味爲緣,生於舌識。此識爲複因舌所生,以舌爲界。因味所生,以味爲界。阿難。若因舌生,則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味。汝自嘗舌,爲甜爲苦。若舌性苦,誰來嘗舌。舌不自嘗,孰爲知覺。舌性非苦,味自不生,雲何立界。若因味生,識自爲味,同於舌根,應不自嘗,雲何識知是味非味。又一切味,非一物生。味既多生,識應多體。識體若一,體必味生,鹹淡甘辛,和合俱生,諸變異相,同爲一味,應無分別。分別既無,則不名識,雲何複名舌味識界。不應虛空,生汝心識。舌味和合,即於是中元無自性,雲何界生。是故當知,舌味爲緣,生舌識界,三處都無。則舌與味,及舌界三,本非因緣,非自然性。

  阿難。又汝所明,身觸爲緣,生於身識。此識爲複因身所生,以身爲界。因觸所生,以觸爲界。阿難。若因身生,必無合離二覺觀緣,身何所識。若因觸生,必無汝身,誰有非身知合離者。阿難。物不觸知,身知有觸。知身即觸,知觸即身。即觸非身,即身非觸。身觸二相,元無處所。合身即爲身自體性。離身即是虛空等相。內外不成,中雲何立。中不複立,內外性空。則汝識生,從誰立界。是故當知,身觸爲緣,生身識界,三處都無。則身與觸,及身界三,本非因緣,非自然性。

  阿難。又汝所明,意法爲緣,生於意識。此識爲複因意所生,以意爲界,因法所生,以法爲界。阿難。若因意生,於汝意中,必有所思,發明汝意。若無前法,意無所生。離緣無形,識將何用。又汝識心,與諸思量,兼了別性,爲同爲異。同意即意,雲何所生。異意不同,應無所識。若無所識,雲何意生。若有所識,雲何識意。唯同與異,二性無成,界雲何立。若因法生,世間諸法,不離五塵。汝觀色法,及諸聲法,香法味法,及與觸法,相狀分明,以對五根,非意所攝,汝識決定依於法生。今汝谛觀,法法何狀。若離色空,動靜通塞,合離生滅,越此諸相,終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無,因生有識,作何形相。相狀不有,界雲何生。是故當知,意法爲緣,生意識界,三處都無。則意與法,及意界三,本非因緣,非自然性。

  阿難白佛言:世尊。如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。雲何如來,因緣自然,二俱排擯。我今不知,斯義所屬。惟垂哀愍,開示衆生,中道了義,無戲論法。

  爾時世尊,告阿難言:汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提。故我今時,爲汝開示第一義谛。如何複將世間戲論,妄想因緣,而自纏繞。汝雖多聞,如說藥人,真藥現前,不能分別。如來說爲真可憐愍。汝今谛聽,吾當爲汝,分別開示。亦令當來修大乘者,通達實相。阿難默然,承佛聖旨。

  阿難。如汝所言四大和合,發明世間種種變化。阿難。若彼大性,體非和合,則不能與諸大雜和。猶如虛空,不和諸色。若和合者,同於變化。始終相成,生滅相續。生死死生,生生死死,如旋火輪,未有休息。阿難。如水成冰,冰還成水。汝觀地性,粗爲大地,細爲微塵。至鄰虛塵,析彼極微色邊際相,七分所成。更析鄰虛,即實空性。阿難。若此鄰虛,析成虛空,當知虛空,出生色相。汝今問言,由和合故,出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵,用幾虛空,和合而有。不應鄰虛,合成鄰虛。又鄰虛塵,析入空者,用幾色相,合成虛空。若色合時,合色非空。若空合時,合空非色。色猶可析,空雲何合。汝元不知如來藏中,性色真空,性空真色,清淨本然,周遍法界。隨衆生心,應所知量,循業發現。世間無知,惑爲因緣,及自然性。皆是識心,分別計度。但有言說。都無實義。

  阿難。火性無我,寄於諸緣。汝觀城中未食之家,欲炊爨時,手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者,如我與汝,一千二百五十比丘,今爲一衆。衆雖爲一,诘其根本,各各有身,皆有所生氏族名字。如舍利弗,婆羅門種。優樓頻螺,迦葉波種。乃至阿難,瞿昙種姓。阿難。若此火性,因和合有。彼手執鏡,於日求火。此火爲從鏡中而出,爲從艾出,爲於日來。阿難。若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木,皆應受焚。若鏡中出,自能於鏡,出然於艾。鏡何不镕。纡汝手執,尚無熱相,雲何融泮。若生於艾,何藉日鏡光明相接,然後火生。汝又谛觀,鏡因手執,日從天來,艾本地生,火從何方遊曆於此。日鏡相遠,非和非合,不應火光,無從自有。汝猶不知如來藏中,性火真空,性空真火,清淨本然,周遍法界,隨衆生心,應所知量。阿難。當知世人,一處執鏡,一處火生。遍法界執,滿世間起。起遍世間,甯有方所,循業發現。世間無知,惑爲因緣,及自然性。皆是識心,分別計度。但有言說,都無實義。

  阿難。水性不定,流息無恒。如室羅城,迦毗羅仙,斫迦羅仙,及缽頭摩,诃薩多等,諸大幻師,求太陰精,用和幻藥。是諸師等,於白月晝,手執方諸,承月中水,此水爲複從珠中出,空中自有,爲從月來。阿難。若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木,皆應吐流。流則何待方諸所出。不流,明水非從月降。若從珠出,則此珠中,常應流水,何待中宵承白月晝。若從空生,空性無邊,水當無際,從人洎天,皆同滔溺。雲何複有水陸空行。汝更谛觀,月從天陟。珠因手持,承珠水盤,本人敷設,水從何方,流注於此。月珠相遠,非和非合,不應水精,無從自有。汝尚不知,如來藏中,性水真空,性空真水,清淨本然,周遍法界。隨衆生心,應所知量。一處執珠,一處水出。遍法界執,滿法界生。生滿世間,甯有方所,循業發現。世間無知,惑爲因緣,及自然性。皆是識心,分別計度。但有言說,都無實義。

  阿難。風性無體,動靜不常。汝常整衣入於大衆,僧伽梨角,動及傍人,則有微風拂彼人面。此風爲複出袈裟角,發於虛空,生彼人面。阿難。此風若複,出袈裟角,汝乃披風,其衣飛搖,應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣,風何所在,不應衣中,有藏風地。若生虛空,汝衣不動,何因無拂。空性常住,風應常生。若無風時,虛空當滅。滅風可見,滅空何狀。若有生滅,不名虛空。名爲虛空,雲何風出。若風自生被拂之面,從彼面生,當應拂汝。自汝整衣,雲何倒拂。汝審谛觀,整衣在汝,面屬彼人,虛空寂然,不參流動,風自誰方鼓動來此。風空性隔,非和非合,不應風性,無從自有。汝宛不知如來藏中,性風真空,性空真風,清淨本然,周遍法界。隨衆生心,應所知量。阿難。如汝一人微動服衣,有微風出。遍法界拂,滿國土生。周遍世間,甯有方所,循業發現。世間無知,惑爲因緣,及自然性。皆是識心,分別計度。但有言說,都無實義。

  阿難。空性無形,因色顯發。如室羅城,去河遙處,諸刹利種,及婆羅門,毗舍,首陀,兼頗羅墮,旃陀羅等,新立安居,鑿井求水。出土一尺,於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈,中間還得一丈虛空。虛空淺深,隨出多少,此空爲當因土所出,因鑿所有,無因自生。阿難。若複此空,無因自生,未鑿土前,何不無礙,唯見大地,迥無通達。若因土出,則土出時,應見空入。若土先出無空入者,雲何虛空因土而出。若無出入,則應空土元無異因。無異則同,則土出時,空何不出。若因鑿出,則鑿出空,應非出土。不因鑿出,鑿自出土,雲何見空。汝更審谛,谛審谛觀,鑿從人手,隨方運轉,土因地移,如是虛空,因何所出。鑿空虛實,不相爲用,非和非合,不應虛空,無從自出。若此虛空,性圓周遍,本不動搖。當知現前地水火風,均名五大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難。汝心昏迷,不悟四大元如來藏。當觀虛空,爲出爲入,爲非出入。汝全不知如來藏中,性覺真空,性空真覺,清淨本然,周遍法界。隨衆生心,應所知量。阿難。如一井空,空生一井。十方虛空,亦複如是。圓滿十方,甯有方所,循業發現。世間無知,惑爲因緣。及自然性。皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。

  阿難。見覺無知,因色空有。如汝今者,在祇陀林,朝明夕昏。設居中宵,白月則光,黑月便暗。則明暗等,因見分析。此見爲複與明暗相,並太虛空,爲同一體?爲非一體?或同非同?或異非異?阿難。此見若複,與明與暗,及與虛空,元一體者。則明與暗,二體相亡。暗時無明,明時無暗。若與暗一,明則見亡。必一於明,暗時當滅。滅則雲何,見明見暗。若明暗殊,見無生滅,一雲何成。若此見精,與暗與明,非一體者。汝離明暗,及與虛空,分析見元,作何形相。離明離暗,及離虛空,是見元同,龜毛兔角。明暗虛空,三事俱異,從何立見。明暗相背,雲何或同。離三元無,雲何或異。分空分見,本無邊畔,雲何非同。見暗見明,性非遷改,雲何非異。汝更細審微細審詳,審谛審觀,明從太陽,暗隨黑月,通屬虛空,壅歸大地,如是見精,因何所出。見覺空頑,非和非合,不應見精,無從自出。若見聞知,性圓周遍,本不動搖。當知無邊不動虛空,並其動搖地水火風,均名六大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難。汝性沈淪,不悟汝之見聞覺知,本如來藏。汝當觀此見聞覺知,爲生爲滅,爲同爲異。爲非生滅,爲非同異。汝曾不知如來藏中,性見覺明,覺精明見,清淨本然,周遍法界。隨衆生心,應所知量。如一見根,見周法界。聽嗅嘗觸,覺觸覺知,妙德瑩然,遍周法界。圓滿十虛。甯有方所,循業發現。世間無知,惑爲因緣,及自然性。皆是識心,分別計度。但有言說,都無實義。

  阿難。識性無源,因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖衆,用目循曆。其目周視,但如鏡中,無別分析。汝識於中次第標指,此是文殊,此富樓那,此目犍連,此須菩提,此舍利弗,此識了知,爲生於見,爲生於相,爲生虛空,爲無所因,突然而出。阿難。若汝識性,生於見中,如無明暗及與色空,四種必無,元無汝見,見性尚無,從何發識。若汝識性,生於相中,不從見生,既不見明,亦不見暗,明暗不矚,即無色空,彼相尚無,識從何發。若生於空,非相非見。非見無辨,自不能知明暗色空。非相滅緣,見聞覺知,無處安立。處此二非,空則同無,有非同物。縱發汝識,欲何分別。若無所因,突然而出,何不日中,別識明月。汝更細詳,微細詳審,見托汝睛,相推前境,可狀成有,不相成無,如是識緣,因何所出。識動見澄,非和非合。聞聽覺知,亦複如是,不應識緣,無從自出。若此識心,本無所從。當知了別見聞覺知,圓滿湛然,性非從所。兼彼虛空地水火風,均名七大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難。汝心粗浮,不悟見聞,發明了知,本如來藏。汝應觀此六處識心,爲同爲異,爲空爲有,爲非同異,爲非空有。汝元不知,如來藏中,性識明知,覺明真識,妙覺湛然,遍周法界。含吐十虛,甯有方所,循業發現。世間無知,惑爲因緣,及自然性,皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。

  爾時阿難,及諸大衆,蒙佛如來,微妙開示,身心蕩然,得無挂礙。是諸大衆,各各自知,心遍十方。見十方空,如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物,皆即菩提妙明元心。心精遍圓,含裹十方。反觀父母,所生之身,猶彼十方,虛空之中,吹一微塵,若存若亡。如湛巨海,流一浮漚,起滅無從。了然自知,獲本妙心,常住不滅。禮佛合掌,得未曾有。於如來前,說偈贊佛。

    妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想。不曆僧祇獲法身。

    願今得果成寶王。還度如是恒沙衆。將此深心奉塵刹。是則名爲報佛恩。

    伏請世尊爲證明。五濁惡世誓先入。如一衆生未成佛。終不於此取泥洹。

    大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。令我早登無上覺。於十方界坐道場。

    舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。

《大佛頂首楞嚴經》卷四 

  爾時富樓那彌多羅尼子,在大衆中,即從座起。偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:大威德世尊。善爲衆生敷演如來第一義谛。世尊常推說法人中,我爲第一。今聞如來微妙法音,猶如聾人,逾百步外,聆於蚊蚋。本所不見,何況得聞。佛雖宣明,令我除惑,今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊。如阿難輩,雖則開悟,習漏未除。我等會中登無漏者,雖盡諸漏,今聞如來所說法音,尚纡疑悔。世尊。若複世間一切根塵陰處界等,皆如來藏清淨本然。雲何忽生山河大地諸有爲相。次第遷流,終而複始。又如來說,地水火風,本性圓融,周遍法界,湛然常住。世尊。若地性遍,雲何容水。水性周遍,火則不生。複雲何明水火二性俱遍虛空,不相陵滅。世尊。地性障礙,空性虛通,雲何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。惟願如來,宣流大慈,開我迷雲,及諸大衆。作是語已,五體投地,欽渴如來無上慈誨。
  爾時世尊告富樓那,及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日普爲此會,宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞,及諸一切.未得二空.回向上乘.阿羅漢等,皆獲一乘寂滅場地,真阿練若,正修行處。汝今谛聽。當爲汝說,富樓那等,欽佛法音,默然承聽。
  佛言。富樓那。如汝所言,清淨本然,雲何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說,性覺妙明,本覺明妙。富樓那言。唯然,世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明。爲複性明,稱名爲覺。爲覺不明,稱爲明覺。富樓那言。若此不明,名爲覺者,則無所明。佛言。若無所明,則無明覺。有所非覺,無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明,妄爲明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立,生汝妄能。無同異中,熾然成異。異彼所異,因異立同。同異發明,因此複立無同無異。如是擾亂,相待生勞。勞久發塵,自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起爲世界。靜成虛空。虛空爲同。世界爲異。彼無同異,真有爲法。
  覺明空昧,相待成搖,故有風輪執持世界。因空生搖,堅明立礙,彼金寶者,明覺立堅,故有金輪保持國土。堅覺寶成,搖明風出,風金相摩,故有火光爲變化性。寶明生潤,火光上蒸,故有水輪含十方界。火騰水降,交發立堅,濕爲巨海,幹爲洲潬。以是義故,彼大海中火光常起,彼洲潬中江河常注。水勢劣火,結爲高山。是故山石,擊則成焰,融則成水。土勢劣水,抽爲草木,是故林薮遇燒成土,因絞成水。交妄發生,遞相爲種。以是因緣,世界相續。
  複次富樓那。明妄非他,覺明爲咎。所妄既立,明理不踰。以是因緣,聽不出聲,見不超色。色香味觸,六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏,合離成化。見明色發,明見想成。異見成憎,同想成愛。流愛爲種,納想爲胎。交遘發生,吸引同業。故有因緣生羯羅藍遏蒲昙等。胎卵濕化,隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離,更相變易。所有受業,逐其飛沈。以是因緣,衆生相續。
  富樓那。想愛同結,愛不能離,則諸世間父母子孫,相生不斷,是等則以欲貪爲本。貪愛同滋,貪不能止,則諸世間卵化濕胎,隨力強弱,遞相吞食,是等則以殺貪爲本。以人食羊,羊死爲人,人死爲羊,如是乃至十生之類,死死生生,互來相啖,惡業俱生,窮未來際,是等則以盜貪爲本。汝負我命,我還汝債,以是因緣,經百千劫,常在生死。汝愛我心,我憐汝色,以是因緣,經百千劫,常在纏縛。唯殺盜淫三爲根本。以是因緣,業果相續。
  富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明,明了知性,因了發相,從妄見生。山河大地諸有爲相。次第遷流。因此虛妄,終而複始。
  富樓那言:若此妙覺本妙覺明,與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有爲相。如來今得妙空明覺,山河大地有爲習漏何當複生。佛告富樓那。譬如迷人,於一聚落,惑南爲北,此迷爲複因迷而有,因悟而出。富樓那言:如是迷人,亦不因迷,又不因悟。何以故。迷本無根,雲何因迷。悟非生迷,雲何因悟。佛言:彼之迷人,正在迷時。倏有悟人指示令悟。富樓那。於意雲何。此人縱迷,於此聚落,更生迷不。不也世尊。富樓那。十方如來亦複如是。此迷無本,性畢竟空。昔本無迷,似有迷覺。覺迷迷滅,覺不生迷。亦如翳人見空中華,翳病若除,華於空滅。忽有愚人,於彼空華所滅空地,待華更生。汝觀是人爲愚爲慧。富樓那言:空元無華,妄見生滅。見華滅空,已是顛倒,敕令更出,斯實狂癡。雲何更名如是狂人爲愚爲慧。佛言:如汝所解,雲何問言諸佛如來妙覺明空,何當更出山河大地。又如金礦雜於精金。其金一純,更不成雜。如木成灰,不重爲木。諸佛如來菩提涅槃,亦複如是。
  富樓那。又汝問言:地水火風,本性圓融,周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地,俱遍法界,不合相容。富樓那。譬如虛空,體非群相,而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空,日照則明,雲屯則暗,風搖則動,霁澄則清,氣凝則濁,土積成霾,水澄成映。於意雲何。如是殊方諸有爲相,爲因彼生,爲複空有。若彼所生。富樓那。且日照時,既是日明,十方世界同爲日色,雲何空中更見圓日。若是空明,空應自照。雲何中宵雲霧之時,不生光耀。當知是明,非日非空,不異空日。觀相元妄,無可指陳。猶邀空華,結爲空果。雲何诘其相陵滅義。觀性元真,唯妙覺明。妙覺明心,先非水火。雲何複問不相容者。
  真妙覺明亦複如是。汝以空明,則有空現。地水火風,各各發明,則各各現。若俱發明,則有俱現。雲何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日,東西各行,則各有日隨二人去。一東一西,先無準的。不應難言,此日是一,雲何各行。各日既雙,雲何現一。宛轉虛妄,無可憑據。富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨爲色空。周遍法界。是故於中,風動空澄,日明雲暗。衆生迷悶,背覺合塵,故發塵勞,有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中,一爲無量,無量爲一。小中現大,大中現小。不動道場,遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王刹。坐微塵裏轉大法*。滅塵合覺,故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界,如是乃至非意識界。非明無明,明無明盡。如是乃至非老非死,非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得。非檀那,非屍羅,非毗梨耶,非羼提,非禅那,非般剌若,非波羅密多。如是乃至非怛闼阿竭,非阿羅诃,三耶三菩。非大涅槃。非常非樂非我非淨。以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界,如是乃至即意識界。即明無明,明無明盡。如是乃至即老即死,即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得。即檀那,即屍羅,即毗梨耶,即羼提,即禅那,即般剌若,即波羅密多。如是乃至即怛闼阿竭,即阿羅诃,三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即淨。以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元,離即離非,是即非即。如何世間三有衆生,及出世間聲聞緣覺,以所知心測度如來無上菩提,用世語言入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。汝與衆生,亦複如是。寶覺真心,各各圓滿。如我按指,海印發光。汝暫舉心,塵勞先起。由不勤求無上覺道,愛念小乘,得少爲足。
  富樓那言:我與如來寶覺圓明,真妙淨心,無二圓滿。而我昔遭無始妄想,久在輪回。今得聖乘,猶未究竟。世尊,諸妄一切圓滅,獨妙真常。敢問如來,一切衆生何因有妄,自蔽妙明,受此淪溺。
  佛告富樓那。汝雖除疑,余惑未盡。吾以世間現前諸事,今複問汝。汝豈不聞室羅城中,演若達多。忽於晨朝以鏡照面,愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以爲魑魅。無狀狂走。於意雲何。此人何因無故狂走。富樓那言:是人心狂,更無他故。佛言:妙覺明圓,本圓明妙。既稱爲妄雲何有因。若有所因,雲何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以曆塵劫。雖佛發明,猶不能返。如是迷因,因迷自有。識迷無因,妄無所依。尚無有生,欲何爲滅。得菩提者,如寤時人說夢中事。心縱精明,欲何因緣取夢中物。況複無因本無所有。如彼城中演若達多,豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇,頭非外得。縱未歇狂,亦何遺失。
  富樓那。妄性如是,因何爲在。汝但不隨分別世間業果衆生三種相續。三緣斷故,三因不生。則汝心中.演若達多.狂性自歇,歇即菩提。勝淨明心,本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。譬如有人於自衣中係如意珠,不自覺知。窮露他方,乞食馳走。雖實貧窮,珠不曾失。忽有智者指示其珠。所願從心,致大饒富。方悟神珠非從外得。
  即時阿難在大衆中,頂禮佛足,起立白佛。世尊現說殺盜淫業,三緣斷故,三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提,不從人得。斯則因緣皎然明白。雲何如來頓棄因緣。我從因緣心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中.大目犍連.及舍利弗.須菩提等,從老梵志聞佛因緣,發心開悟,得成無漏。今說菩提,不從因緣。則王舍城拘舍梨等,所說自然,成第一義。惟垂大悲,開發迷悶。
  佛告阿難。即如城中演若達多,狂性因緣,若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然,理窮於是。阿難。演若達多,頭本自然。本自其然,無然非自。何因緣故,怖頭狂走。若自然頭,因緣故狂。何不自然,因緣故失。本頭不失,狂怖妄出。曾無變易,何藉因緣。本狂自然,本有狂怖。未狂之際,狂何所潛。不狂自然,頭本無妄,何爲狂走。若悟本頭,識知狂走,因緣自然,俱爲戲論。是故我言三緣斷故即菩提心。菩提心生,生滅心滅,此但生滅。滅生俱盡,無功用道。若有自然,如是則明,自然心生,生滅心滅,此亦生滅。無生滅者,名爲自然。猶如世間諸相雜和,成一體者,名和合性。非和合者,稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠。非汝曆劫辛勤修證。雖複憶持十方如來十二部經,清淨妙理如恒河沙,只益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習,不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒,摩登伽心淫火頓歇,得阿那含,於我法中,成精進林。愛河幹枯,令汝解脫。是故阿難。汝雖曆劫憶持如來秘密妙嚴,不如一日修無漏業,遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿爲淫女,由神咒力銷其愛欲,法中今名性比丘尼。與羅睺母.耶輸陀羅.同悟宿因。知曆世因貪愛爲苦。一念熏修無漏善故,或得出纏,或蒙授記。如何自欺,尚留觀聽。
  阿難及諸大衆,聞佛示誨,疑惑銷除,心悟實相。身意輕安,得未曾有。重複悲淚,頂禮佛足,長跪合掌而白佛言:無上大悲清淨寶王,善開我心。能以如是種種因緣,方便提獎,引諸沈冥出於苦海。世尊。我今雖承如是法音,知如來藏.妙覺明心.遍十方界,含育如來十方國土,清淨寶嚴妙覺王刹。如來複責多聞無功,不逮修習。我今猶如旅泊之人,忽蒙天王賜與華屋,雖獲大宅,要因門入。惟願如來不舍大悲,示我在會諸蒙暗者,捐舍小乘,畢獲如來無余涅槃本發心路。令有學者,從何攝伏疇昔攀緣,得陀羅尼,入佛知見。作是語已,五體投地。在會一心,伫佛慈旨。
  爾時世尊,哀愍會中緣覺聲聞,於菩提心未自在者。及爲當來佛滅度後,末法衆生發菩提心,開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大衆。汝等決定發菩提心,於佛如來妙三摩提,不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。
  雲何初心二義決定。
  阿難。第一義者,汝等若欲捐捨聲聞,修菩薩乘入佛知見,應當審觀因地發心,與果地覺爲同爲異。阿難。若於因地以生滅心爲本修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。以是義故,汝當照明.諸器世間.可作之法,皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法,誰爲不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作,由是始終無壞滅故。則汝身中,堅相爲地,潤濕爲水,暖觸爲火,動搖爲風。由此四纏,分汝湛圓妙覺明心,爲視爲聽爲覺爲察。從始入終,五疊渾濁。
  雲何爲濁。
  阿難。譬如清水,清潔本然。即彼塵土灰沙之倫,本質留礙。二體法爾,性不相循。有世間人,取彼土塵,投於淨水。土失留礙,水亡清潔。容貌汩然,名之爲濁。汝濁五重,亦複如是。
  阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重,名爲劫濁。
  汝身現抟四大爲體。見聞覺知,壅令留礙。水火風土,旋令覺知。相織妄成。是第二重,名爲見濁。
  又汝心中憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重,名煩惱濁。
  又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成,是第四重,名衆生濁。
  汝等見聞,元無異性。衆塵隔越,無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重,名爲命濁。
  阿難。汝今欲令見聞覺知,遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本,依不生滅圓湛性成,以湛旋其虛妄滅生,伏還元覺,得元明覺無生滅性爲因地心,然後圓成果地修證。如澄濁水,貯於靜器,靜深不動,沙土自沈,清水現前,名爲初伏客塵煩惱。去泥純水,名爲永斷根本無明。明相精純,一切變現,不爲煩惱,皆合涅槃清淨妙德。
  第二義者,汝等必欲發菩提心,於菩薩乘生大勇猛,決定棄捐諸有爲相,應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生誰作誰受。
  阿難。汝修菩提,若不審觀煩惱根本,則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知,雲何降伏取如來位。阿難。汝觀世間解結之人,不見所結,雲何知解。不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無形相,無結解故。則汝現前眼耳鼻舌,及與身心,六爲賊媒,自劫家寶。由此無始衆生世界,生纏縛故,於器世間不能超越。
  阿難。雲何名爲衆生世界。世爲遷流。界爲方位。汝今當知東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下,爲界。過去、未來、現在,爲世。方位有十。流數有三。一切衆生織妄相成。身中貿遷,世界相涉。而此界性設雖十方,定位可明。世間只目東西南北,上下無位,中無定方,四數必明。與世相涉,三四四三,宛轉十二。流變三疊,一十百千。總括始終。六根之中,各各功德有千二百。
  阿難。汝複於中,克定優劣。如眼觀見,後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀三分之二。統論所作,功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。如耳周聽,十方無遺。動若迩遙。靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞,通出入息。有出有入,而阙中交。驗於鼻根,三分阙一。當知鼻唯八百功德。如舌宣揚,盡諸世間出世間智。言有方分,理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸,識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根,三分阙一。當知身唯八百功德。如意默容,十方三世一切世間出世間法,唯聖與凡,無不包容,盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。
  阿難。汝今欲逆生死欲流,返窮流根,至不生滅。當驗此等六受用根,誰合誰離,誰深誰淺,誰爲圓通,誰不圓滿。若能於此悟圓通根,逆彼無始織妄業流,得循圓通,與不圓根,日劫相倍。我今備顯六湛圓明,本所功德,數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明,令汝增進。十方如來,於十八界一一修行,皆得圓滿無上菩提。於其中間,亦無優劣。但汝下劣,未能於中圓自在慧。故我宣揚,令汝但於一門深入。入一無妄,彼六知根,一時清淨。
  阿難白佛言:世尊。雲何逆流深入一門,能令六根一時清淨。
  佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界衆生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅,分劑頭數。今汝且觀現前六根,爲一爲六。阿難。若言一者,耳何不見,目何不聞,頭奚不履,足奚無語。若此六根決定成六。如我今會,與汝宣揚微妙法門。汝之六根,誰來領受。
  阿難言。我用耳聞。
  佛言:汝耳自聞,何關身口。口來問義,身起欽承。是故應知非一終六,非六終一。終不汝根元一元六。阿難當知。是根非一非六。由無始來顛倒淪替,故於圓湛一六義生。汝須陀洹,雖得六銷,猶未亡一。如太虛空參合群器。由器形異,名之異空。除器觀空,說空爲一。彼太虛空,雲何爲汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根,亦複如是。
  由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發見。見精映色,結色成根。根元目爲清淨四大。因名眼體,如蒲萄朵。浮根四塵,流逸奔色。
  由動靜等二種相擊。於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲,卷聲成根。根元目爲清淨四大。因名耳體,如新卷葉。浮根四塵,流逸奔聲。
  由通塞等二種相發。於妙圓中黏湛發嗅。嗅精映香,納香成根。根元目爲清淨四大。因名鼻體,如雙垂爪。浮根四塵,流逸奔香。
  由恬變等二種相參。於妙圓中黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目爲清淨四大。因名舌體,如初偃月。浮根四塵,流逸奔味。
  由離合等二種相摩。於妙圓中黏湛發覺。覺精映觸,抟觸成根。根元目爲清淨四大。因名身體,如腰鼓颡。浮根四塵,流逸奔觸。
  由生滅等二種相續。於妙圓中黏湛發知。知精映法,攬法成根。根元目爲清淨四大。因名意思,如幽室見。浮根四塵,流逸奔法。
  阿難。如是六根,由彼覺明,有明明覺,失彼精了,黏妄發光。是以汝今離暗離明,無有見體。離動離靜,元無聽質。無通無塞,嗅性不生。非變非恬,嘗無所出。不離不合,覺觸本無。無滅無生,了知安寄。汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗,如是十二諸有爲相。隨拔一根,脫黏內伏。伏歸元真,發本明耀。耀性發明,諸余五黏,應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根,寄根明發。由是六根互相爲用。
  阿難。汝豈不知今此會中,阿那律陀,無目而見。跋難陀龍,無耳而聽。殑伽神女,非鼻聞香。驕梵缽提,異舌知味。舜若多神,無身覺觸。如來光中,映令暫現。既爲風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩诃迦葉,久滅意根,圓明了知不因心念。
  阿難。今汝諸根若圓拔已,內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相,如湯銷冰,應念化成無上知覺。
  阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合,暗相現前,六根黯然,頭足相類。彼人以手循體外繞,彼雖不見,頭足一辨,知覺是同。緣見因明,暗成無見。不明自發,則諸暗相永不能昏。根塵既銷,雲何覺明不成圓妙。
  阿難白佛言:世尊。如佛說言,因地覺心,欲求常住,要與果位名目相應。世尊。如果位中,菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識,空如來藏,大圓鏡智,是七種名,稱謂雖別,清淨圓滿,體性堅凝,如金剛王,常住不壞。若此見聽,離於明暗動靜通塞,畢竟無體。猶如念心,離於前塵,本無所有。雲何將此畢竟斷滅以爲修因,欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗,見畢竟空。如無前塵,念自性滅。進退循環,微細推求,本無我心及我心所,將誰立因,求無上覺。如來先說,湛精圓常。違越誠言,終成戲論。雲何如來真實語者。惟垂大慈,開我蒙恡。
  佛告阿難。汝學多聞,未盡諸漏,心中徒知顛倒所因。真倒現前,實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事,當除汝疑。即時如來敕羅睺羅擊鍾一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大衆,俱言我聞。鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大衆,俱言不聞。時羅睺羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大衆,又言俱聞。佛問阿難。汝雲何聞,雲何不聞。阿難大衆俱白佛言:鍾聲若擊,則我得聞。擊久聲銷,音響雙絕,則名無聞。如來又敕羅睺擊鍾。問阿難言。爾今聲不。阿難大衆,俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大衆,答言無聲。有頃羅睺更來撞鍾。佛又問言。爾今聲不。阿難大衆,俱言有聲。佛問阿難。汝雲何聲,雲何無聲。阿難大衆俱白佛言:鍾聲若擊,則名有聲。擊久聲銷,音響雙絕,則名無聲。
  佛語阿難及諸大衆。汝今雲何自語矯亂。大衆阿難,俱時問佛。我今雲何名爲矯亂。佛言:我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲,汝則言聲。唯聞與聲,報答無定。如是雲何不名矯亂。阿難。聲銷無響,汝說無聞。若實無聞,聞性已滅,同於枯木。鍾聲更擊,汝雲何知。知有知無,自是聲塵或無或有。豈彼聞性爲汝有無。聞實雲無,誰知無者。是故阿難。聲於聞中自有生滅。非爲汝聞聲生聲滅,令汝聞性爲有爲無。汝尚顛倒,惑聲爲聞。何怪昏迷,以常爲斷。終不應言,離諸動靜閉塞開通,說聞無性。
  如重睡人,眠熟床枕。其家有人,於彼睡時,搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲,別作他物。或爲擊鼓。或爲撞鍾。即於夢時自怪其鍾爲木石響。於時忽寤,遄知杵音。自告家人,我正夢時,惑此舂音將爲鼓響。
  阿難。是人夢中,豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐,聞性不昏。縱汝形銷,命光遷謝,此性雲何爲汝銷滅。以諸衆生從無始來,循諸色聲,逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常,逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅,守於真常,常光現前,根塵識心應時銷落。想相爲塵,識情爲垢,二俱遠離。則汝法眼應時清明。雲何不成無上知覺。
 
 


[ 此文章被梓桐在2009-04-20 21:06重新編輯 ]



南無本師釋迦牟尼佛
獻花 x1 回到頂端 [樓 主] From:歐洲 | Posted:2009-04-20 20:41 |

首頁  發表文章 發表投票 回覆文章
Powered by PHPWind v1.3.6
Copyright © 2003-04 PHPWind
Processed in 0.026068 second(s),query:15 Gzip disabled
本站由 瀛睿律師事務所 擔任常年法律顧問 | 免責聲明 | 本網站已依台灣網站內容分級規定處理 | 連絡我們 | 訪客留言