圖 1.
圖 2.
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「古云：寂寂惺惺是，」如果能夠「寂寂」而且「惺惺是」，就是寂止而明白明覺那就是對的；「是」是「對」的意思。「寂寂無記非。」
如果寂寂而墮於無記的話，那就是錯的。「寂寂」就是很寂靜，「寂寂無記」的意思就是只是很清淨、
很清靜，但是沒有去思惟善法、也沒有起惡念，所以這個心中也不是善、也不是惡，這就是無記；
這樣子的話，也是不對的。而是應該是要「寂寂而思善法」，這樣就是對了，
不是坐在那邊什麼都沒事，什麼都不想。《六祖壇經》裡面所說的「百無思想」，那個是錯的；
不是只是清清靜靜坐在那裡就是好了，而是正好以清清靜靜的心去思維佛法，
因此就稱增長善法以及智慧，這樣才是佛的禪定。「寂寂既久，」如果是很寂靜，而且已經很久了，
「偏於止，」這樣就會偏於止，你修行禪定，止息方面就會比較多，「一味寂寂，」
「一味」就是光是寂寂的，就太過於寂靜了，「久則成病，」這樣久了以後，
就會變成一種病，這是指禪病。「此則落於有覆無記。」這樣的話，就會落到變成「有覆無記」的過錯。
上次講到這裡，一切法總共有三種性：善、惡、無記。在佛法中的「善」「惡」，
不是一般的善惡，不是世間法中所講的善惡。「善」，通常就是指對我們的心性是好的，
令我們的心性能夠清淨、明白、沒有亂、沒有雜；無亂無雜，不生煩惱，這叫做「善」。
相反的，「惡」，會令我們雜亂，然後惡邪、尤其是煩惱。如果我們不要講那麼多，
就是會起煩惱的就是惡，令你不起煩惱的就是善，乃至於可以滅煩惱的是善。
以煩惱為指歸，來定這個「善」「惡」，而不是世間所講的，這一切都是往自心自性看的。
什麼叫「無記」呢？有一些法他對你增長善法沒有幫助，但是他也不會令你煩惱，
這個叫做「無記」。「善」「惡」就很容易區別了，雖然容易區別，但你看《五位百法》裡面，
就是「善」都是所謂的良性的，那「惡」就是煩惱了，惡不善法就是煩惱。
煩惱有根本煩惱和隨煩惱，這兩大類又分很多種。這個「無記」又更麻煩了，「無記」一般來講都不會講到，
但是在唯識學裡面是一個大題目，而且在整個唯識學裡面以及哲學裡面是一個非常重要的課題。
你且聽我道來，「無記」分為「有覆」跟「無覆」，「無記」的「記」就是記別的意思，
你把它記錄下來、下載下來，然後依類別而來登錄，叫做「記」。
如果是好的，你就登錄在善的那邊；如果壞的，你就登錄在惡的那邊。但是有一大類法，
你不能登錄在善法這邊，也不能登錄在惡法這邊，所以就沒的登記了，所以叫做「無記」。
這個「無記」並不是沒有妨害，「無記」還有兩種，先講「無覆無記」，這比較容易懂，
也就一種無記法，「覆」是指覆蓋本心，覆蓋我們的心的心明，會把我們的本心本明覆蓋起來的，
這個叫做「覆」。那如果會覆蓋的，叫做「有覆無記」。有一種無記，是它在現形上沒有什麼直接的妨礙，
而且他也不會覆蓋你的本心，所以這種叫做「無覆無記」，那這個「有覆無記」通常容易理解。
比較難解的是「無覆無記」，總共有四種「無覆無記」：第一種叫「異熟生」，第二種叫「威儀路」，
第三種叫「工巧心」，第四種叫「通果心」。「異熟」就是唯識學裡面用來講果報，果報就叫「異熟」。
為什麼不叫「果報呢？因為果報太廣泛了，所以就給他比較特定一點，叫「異熟」，
因為一切的果報都是「異熟」。什麼叫「異熟」呢？就是一時而熟。那個「生」就是果報所生，
果報所生的東西，叫做「異熟生」。異熟有那幾種呢？
①異時而熟，
②異地而熟，
③異形或異性而熟。
大概是這樣的。譬如說一切的果報都是一時而熟這是一定的，因為你有因才有果，
由因生果或由因結果的時候，他時間一定是改變的，不會說現在是因，馬上就結果，不會是這樣子；
即使是一刹那的分別，也是一時而熟，一切的果報都是一時而熟。「異地而熟」，
這個果報由因而果的時候，通常地方也不一樣，地點也改變了，所以叫「異地而熟」。
那這個異地而熟，譬如說人間的臺灣、美國，乃至於三界六道的。譬如說人間造因，然後地獄結果，
或是人間造因，天上結果，天上的果熟了，叫「異地而熟」。「異形而熟」，一切東西都是種子跟果子，
樣子都不一樣，性質也不一樣；這樣子不一樣，所以一定是「異形而熟」。
「異性而熟」，種子性跟果子性，那個性質也不一樣，所以越可以吃越不能吃，
所以這叫「異性而熟」。第二種叫「威儀路」，「威儀」就是四威儀：行、住、坐、臥。行、住、坐、臥，
換一句話講就是身體的動作是「無記」的，是「無覆無記」。這個「異熟生」也是「無覆無記」。
我們的來去，躺下、坐下等等，這些都是「無記」，都不能算是善，也不能算是惡。
比如你坐下來，有沒有善惡？沒有善惡。躺下來，也沒有什麼善惡，對不對？就是指躺下來，
本身的那個動作沒有什麼善惡，但是你要說，你白天躺著睡覺睡很久，這就可能有善惡了，
那是另外，那不是躺的那個動作本身有善惡，坐本身也沒有善惡，走路本身那個動作也沒有善惡，
也都是無記的。所以行、住、坐、臥，那個「住」就是站的意思；走路、站、坐、躺下這個都沒有善惡。
乃至於包括曲、伸、俯、仰，你手這樣動一動，有沒有善惡？沒有善惡，都是無記。
乃至於由這個一推，舞蹈也沒有善惡，所以舞蹈本身也屬於無記；你說：舞蹈會令人健康，所以它是善的。
那是他的作用，不是舞蹈的本身。乃至於說：舞蹈看起來很漂亮，令人很快樂、很養眼。
那是另外一回事，這個舞蹈本身沒有什麼善惡，本身都是動作，所以是無記的。
乃至於跟這個養生也是一樣，打拳那個動作，各種拳術本身也是無記的，因為都是身體所造的。
第三種叫「工巧心」，「工巧心」就是一切世間人所做的種種的工藝、科技、圖畫、音樂、文學全都是「工巧心」，
全都是屬於五明裡面的「工巧明」。乃至於「聲明」也算在裡面，也都是「工巧心」，
也就是說所有的工藝、科技、文學、藝術、詩、詞、歌、賦、琴、棋、書、畫，全都是「工巧心」，
全都是「無記」，它本身不能算是惡還是善。當然你說，你做了太多太多，沉迷在裡面，那又另外一回事。
對不對？這個「無記」是指說你所做的事情，如果是餘情樂性，然後適可而止，而沒有誨婬誨盜，
沒有暴力，你寫文學裡面沒有暴力，或者是你看文學沒有暴力、沒有婬亂的事情，然後不會染污你的心，
那個東西也沒有什麼好，也沒有什麼壞，就是霎時間，那就是「無記」。很多電視劇是良性的，
是沒有傷害的，那個就是「無記」。「工巧心」也是「無覆無記」，不會覆蓋我們的本心，
也沒有善惡可言。第四種叫「通果心」，「通果」又稱為「變化心」，就是已經得了「三明六通」，
「六通」是神通，神通的果報心。得到神通的果報心的時候，他在定中能夠變化一切東西，
譬如說能夠變化宮殿、地、水、火、風，乃至於變化一些宮殿、境界、身、土，這些都是「無記」的。
譬如說
阿彌陀佛變現的淨土，淨土本身是「無記」的，淨土本身不是善、也不是惡。
乃至於這個娑婆世界，如果以最究竟的意義來講，是
釋迦牟尼佛的化土，「化土」就是變化出來的土，
這個本身他是無記的。這個娑婆土或是
阿彌陀佛的淨土，或是
藥師琉璃光的淨土，這全都是「無記」的，
它本身沒有善惡可言，當然他的作用可以接引眾生來生我國，那個就變成善了。對不對？
但是他的作用是另外的。現在最重要講的就是，第一個跟第三個，我們因為講佛法，所以講到這個。
什麼叫異熟？剛講說果報，這個果報有二種：一種是正報，一種是依報。這個異熟生的果報，
包括正報和依報兩種。這裡面的依報，譬如說世界大地，這些是眾生共同的果報產生的。
佛化土跟眾生共業所成的就不一樣，這個是聖人所化出來的土，那個是化境。眾生共業所成的依報，
它以表面來看不是變化的，因為是大家共同所成的。不是一個聖賢所化出來的東西，
所以這個是大家共業的，但是也算是「無記」，這個都還好。因為你瞭解了這個相以後，
對於修性宗有幫助；也就是說，這個經裡面講「此土、彼土都一樣」嘛，
一樣是依什麼而言？就依他本身是「無記」。所以此土彼土不重要，重要是在上面的眾生自己做什麼，
這才重要，你在哪邊做什麼，對不對？那你如果業障這麼重，真的跑到
阿彌陀佛淨土，
然後
阿彌陀佛講經的時候，你一樣還是打瞌睡，那對你來講就不是「無記」了。所以此土雖然是穢土，
但是你如果能好好利用你所碰到的因緣，所存在的因緣，好好利用、好好修行，它一樣好。
但是不能以這個為藉口說：我生生世世都要做人。那樣把標準降低了，有一天做不了人。
這個是土不管了。最重要講這個「身」，就說這個果報的身，分做「依報」跟「正報」，
這個講起來就更有意思。因為「依報」跟「正報」，
尤其是這個正報身，也是果報之一。雖然說正報身，但含了身、心，所以正報的身心都是果報；
正報的身心，以佛法來講都是「無覆無記」。也就是說，這個身體是善的是惡的？沒有善惡，
身體就是身體，就是一個地水火風組成的。五蘊身這個心意識是善的、是惡的？依那個果報的當下，
他的原本是沒有善惡的。這個心不能說是善，也不能說是惡，但是心非善惡，能造善惡。
他本身是「無記」的，但是如果起作用的時候，他可以做善事、也可以做惡事，
但是還是不妨礙那個心本身是「無記」。在我們這個性宗看法來講，這個心的本性是超越了善惡，
不在善惡之中，但是能造善惡，這樣懂了嗎？這很重要。是不是？我又要講
胡適之了，
因為我說受他影響很大，後來被他害的很大，他說：你越讀書，就越能讀書。所以你讀的書越多，
懂的越多；你懂的越多，又能讀的書就越多。同樣，佛法也是一樣，你懂的越多，你又理解的越多，
理解的越多，你領悟的就越多，這種一直層層相應。你懂得相中的東西，你真正的懂了，
幫助了性宗；性宗講的好像打謎語一樣，不要講這個，光是說心非善惡，能造善惡，你能懂嗎？
大概很難懂。心無善惡，心超越善惡，這個都很難懂，是不是？這樣一講一分析就好明瞭。
是不是？這樣分析，是誰能夠分析？當然是我。所以這個心沒有善惡可言，他本身沒有什麼善惡，
所以你的造善造惡不要怪到那個心；你造了善也不要說：「我的心很好。」不是，心也沒有什麼好不好。
如果說一個人造惡，甚至說：「這個人的心好壞。」心也沒有什麼好壞。他依他的果報心，
那個心造出來的東西好壞，是產品好壞，不是工廠好壞，工廠還是一樣，沒有什麼善惡，
造出來的產品有好有壞，是不是？這個就對修行很有幫助，乃至於幫助你體會什麼叫心的本體、心的本性。
本性是什麼？本性超乎善惡，而且能生善惡，能生萬法。這個
六祖大師又說：「何其自性本自清淨。」
「本自清淨」就是說它是一種「無記」的狀態，你不能說這個是好還是壞，而是說一切眾生本心本自平等，
平等怎麼樣？因為都是「無記」。若有善惡的話，他就有等地了，看多善多惡，在那一方面善，那一方面惡，
所以他就有很多很多的等地分別，但是如果是「無記」，那就是一個沒有了；尤其是「無覆無記」就是一個，
所以大家都平等。我們再來看「無記」，再從「異熟生」來看，一切的正報的果報身心，乃至於世界、
山河大地都是「無記」。然後再檢驗一下，這個身是善還是惡？身非善惡，能造善惡。
我們一條一條來檢驗，口是善還是惡？口非善惡，能造善惡，講出來的話。說石頭、草木，
乃至於毒草、毒樹，是善是惡？那沒有什麼善惡，但是你可以拿石頭把人砸死。對不對？
也可以拿石頭造房子，那又造善了。那個毒草毒樹可以以毒攻毒用來治病，但是拿來毒害人那就是壞事，
所以這一切無情界也都是本身是「無記」的。如果你碰到一個荊棘，碰到一個毒草，
然後說「這個荊棘好可惡」，它一點都不可惡，它是「無記」的。接著這個四大地水火風是善是惡？
四大沒有什麼善惡，非善非惡，但是四大可以造一些現象能令人受害，可是它令人受害，它也是無心的，
他沒有故意要害我們。對不對？那只是我們把他標說它是惡的。
人是善是惡？這就是我今天要講的一個大題目了，人是善是惡？
上次就有人在問我這個問題，說：「性本善，還是性本惡？」
我
們知道孟子是「性本善」，還有西方的盧梭也是「性本善」；荀子是「性本惡」，法家是「性本惡」，基督教是「性本惡」。因為基督教是「性本惡」，所以猶太教、回教都是「性本惡」。有人問孔子：「是性善還是性惡？」孔子沒有講善惡，孔子沒有講性善或性惡。一直要到荀子、孟子以後才講善惡，孔子到底講什麼？孔子是依於《易經》中國最古老的文化，《易經》是什麼東西？《易經》是唯物論，有沒有大嚇一跳？中國文化的鋼骨是唯物論。因為唯物論，所以他就不討論心性的問題，就好像科學家，他那裡跟你管什麼善惡，他只要說x+y，或是化學方程式，或是物理公式，那沒什麼善惡，講的就是一些現象。為什麼說《易經》講的是唯物論呢？你們有沒有看過老子，或是《易經》上也是這樣講，這個在哲學上是稱為本體論。本體論，就是講說天地宇宙怎麼樣的形成，它的根本是什麼，叫做「本體論」。中國文化的本體論就是以《易經》為代表了，後來到老子就更清楚了。一開始講說「混沌初開」知道吧？這個正好碰巧科學研究也是這樣子，一切天地萬物要開闊一個星球或是一個太陽系要形成的時候，一開始就是一片迷蒙的一個氣，那叫「混沌」，那個時候什麼都沒有，這個在科學界是這樣子；但是接下來道家或是《易經》或是儒家都是一樣，他們是共通的，這也是一種歷史性的反諷，道家跟儒家是共同的根源。「混沌生無極，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦。」一開始是「混沌」，就是天地未生的時候一種朦朧的狀態，然後在朦朧狀態，接著就生比較明潔，生出一個「無極」，然後無極接著就生「太極」，「太極」再生「兩儀」，「兩儀」就是「陰陽」，「太極」就是「陰陽」合在一起，「兩儀」就是「陰陽」分開了，分開以後在生「四相」，「四相」就是金、木、水、火；金、木、水、火在化成「八卦」，那「八卦」八八六十四，變六十四卦，所以一切萬物都配全了。從這個來看，我們套一個詞，說「天演進化」，天地的演化是從這樣子的混混沌沌開始，這樣是什麼東西，這是物質。這些東西也都是物質的東西。到後來金木水火已經是很清楚了，乃至於到八卦、金木水火、五行都成就了，都還是物質的，所以中國文化是唯物論，他所謂的道統（法統）是唯物論。這也就為什麼，因為孔子承襲這一套傳統，所以他就不談心性的問題，因為他是唯物論，所以中國人很講究實際，對不對？這一方面也就是受唯物論的影響，他就注重實際上所真正現出來的現象，乃至於這個現象，我們怎麼樣去對付，他這一套東西。中國人實際也不談什麼「玄」，他所有的「玄」，其實也不「玄」，你知道嗎？他所有的「玄」，這個老子所說「玄之又玄」，那個都不「玄」，因為都是物質的東西，沒什麼好「玄」的。所以孔子不談心性這樣子，但是到了荀子以後，可能是受了其他學說的影響吧，所以就開始談性惡性善的問題。
【惺惺寂寂是，】「惺惺」如果是很清清楚楚明覺的話，而且又寂止的話，那這樣就是對的。
如果是【惺惺亂想非。】心中起了很多的亂想，那就非了。【若惺惺既久，偏於觀，】
如果修觀這個惺惺很久了，就偏於觀，這個觀就太多了。
【一味用觀惺惺，惺惺久之亦病，此則落於亂想紛飛。偏於惺惺，則有觀無止，有慧無定；】
不是絕對無了，應該是說慧多定少。【偏於寂寂，則有止無觀，】這也應該說止多觀少，
然後【有定無慧。如是皆不見於佛性，】如果這樣子的話，那都沒有辦法見佛性。
【所以必須常寂寂而常惺惺，寂寂時，心中毫無糊塗，須歷歷明明，】「歷歷」就是清楚。
【即寂而照。】上次講到「即是即非」，補充一下：「即空即有」或是「即有即空」一樣，
上次講的第一個「即」，是「在……本身」，在這個「空」的本身，第二個「即」，
是「就是」的意思。那麼這個「即寂而照」，也是第一個「即」的意思，就是在這個「即」本身，
他就能夠顯出「照」的用。【常惺惺而常寂寂，】時常都是惺惺明覺，而時常都是寂止不動。
【正當觀照歷歷，而一念不生，即照而寂。】正當你觀照清清楚楚的時候，
能夠觀照得清清楚楚而仍然一念不生，那麼這個相對於「即照而寂」的「即」，
就不是「在……本身」了，就變成「就是」，就是「照而寂」的意思，這個就是「照」而且「寂」這樣子。
正【當】你【寂寂而常惺惺，即止而觀；】那就是「止」而且有「觀」，
【當惺惺而常寂寂，是即觀而止。】正當你惺惺而且常寂寂的時候呢，
這就是「觀」而且有「止」，反過來說了。【惺寂不二，止觀一如，】上面幾句話結論就是：
這個「惺」跟「寂」不能分開來的，「不二」就是不能分，不是二法。「止觀」是一如，
就是如真如本性一樣，是一個、是不能分的，【是謂真止觀，是名定慧圓融。】
「圓」就是圓滿，「融」就是融合。圓滿的融合在一起，也就是說不能分。
常常聽人家講「圓融」，什麼是「圓融」？圓融就是圓滿的融合，好像什麼？好像水裡面加了鹽巴，
把它攪一攪，就合在一起，水跟鹽巴就分不開，除非加以電解。【正當一念不生，而明明歷歷；】
正當你一念不生的時候，「一念不生」就是止而不動，但是而就是仍然，仍然明明歷歷，
【正當歷歷明明，而一念不生。】但是仍然保持一念不生，所以正當你有歷歷明明之用的時候，
在「觀」的時候歷歷明明，但是仍然有一念不生的本體。【清清楚楚則不糊塗，一心湛然，】
「湛然」就是平靜而且清澈見底，這個「妙湛總持不動尊」這個「湛」就是這個意思，平靜不動，
清澈見底。【則不散亂，定慧由是現前，】「由」就是因此，定慧因此就現前了。
【明靜從此顯發。】明而且靜的心體從此就顯發了，「明靜」就是心體了。
禪經裡面講「發明心地」，就是這裡講的明靜。【由此觀之，止觀豈非泥洹無上果報之要門乎？】
「止觀」這個法，難道不是涅槃無上果報的重要的門徑嗎？【門者：能通為義，】
所謂的「門」是能通的意思，【即止觀為能通，】即」就是「也就是說」，也就是說，
止觀是能通之門，【通於所通之泥洹，故為行人修行之最勝道路，】
所以「止觀」是修行人最殊勝的修道之路，不是走路，是修道的路途、路徑。
【所謂出三界而無別路，】想要出三界沒有別的通道，【登涅槃唯有一門，】
想要登涅槃，只有這一個門，【復為眾德圓滿之指歸。】
而且「止觀」甚至還是可以令我們達到眾德圓滿的指向歸趣。
【眾德即萬德，收攝起來，】萬德收攝起來，把他歸納起來，「收攝」就是歸納。
【不出福智二德，】萬德歸納起來，不出於「福」「智」這兩個德。
【修止得福德莊嚴，修觀得智德莊嚴，故總結止觀二法，為無上極果之正體也。】
就是菩提道果就是無上極果。【此止觀二法，無論修何種行門，或持呪、或念佛、
或坐禪、皆不能離此止觀也，是知非止觀不足以明佛法，】「是知」就是可以知道；
不是用「止觀」的話，就沒有辦法瞭解真正的佛法，這到是真的。【非止觀不足以明大教也。】
「大教」是如來的大教。........
