明憨山德清大師夢遊集節要



佛說修行出生死法，方便多門，唯有念佛求生淨土，最為捷要。經云：「若淨佛土，當淨自心。」今修行淨業，必以淨心為本。要淨自心，第一先要戒根清淨。以身三、口四、意三，此十惡業，乃三途苦因。今持戒之要，先須三業清淨，則心自淨。若身不殺、盜、淫，則身業清淨。口不妄言、綺語、兩舌、惡口，則口業清淨。意不貪、瞋、癡，則意業清淨。如此十惡永斷，三業冰清，是為淨心之要。於此清淨心中，厭娑婆苦，發願往生安養，立念佛正行。念佛要為生死心切，先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛為命根，念念不忘，心心不斷，二六時中，行住坐臥，拈匙舉箸，折旋俯仰，動靜閒忙，於一切時，不愚不昧，並無異緣。如此用心，久久純熟，乃至夢中亦不忘失，寤寐一如，則工夫綿密，打成一片，是為得力時也。若念至一心不亂，則臨命終時，淨土境界現前，自然不被生死拘留，則感阿彌陀佛放光接引，此必定往生之效驗也。



修慧在乎觀心，修福在乎萬行，觀心以念佛為最，萬行以供養為先，是二者乃為總持。吾人日用一切，起心動念，皆是妄想，為生死本，故招苦果。今以妄想之心，轉為念佛，則念念成淨土因，是為樂果。若念佛心心不斷，妄想消滅，心光發露，智慧現前，則成佛法身。眾生所以貧窮無福慧者，由生生世世未嘗一念供養三寶，以求福德，直為生死苦身，念念貪求五欲之樂，以資苦本。今以貪求一己之心，轉而供養三寶，以有限之身命，隨心量力供養十方，乃至一香一華，粒米莖菜，其福無窮，故感佛果華藏莊嚴，為己將來自受用地，捨此則無成佛妙行矣。



念佛求生淨土，是要了生死大事，若不知生死根株，畢竟向何處了？古人云：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」是知愛乃生死根株，自有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛欲流轉。而今念佛，念念要斷這愛根。即日用現前，在家念佛，眼見兒女子孫，家緣財產，無一不愛，則無一事一念不是生死活計。正念佛時，心中愛根未曾一念放得下，如此佛只聽念，愛只聽長。且如兒女之情現前時，回光看這一聲佛，果能敵得這愛麼？果能斷得這愛麼？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？以愛緣多生習熟，念佛纔發心，甚生疏，又不切實，因此不得力。若目前愛境主張不得，則臨命終時，只見生死愛根現前，畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要為生死心切，要斷生死心切，要在生死根上念念斬斷，則念念是了生死時也。所謂目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀見血，若不出生死，則諸佛墮妄語矣！



學道無他伎倆，只是生處要熟，熟處要生，久久純熟，打成一片，自然念念彌陀，頭頭極樂矣。近見學道之士，祗知貪求玄妙，不知向根本處下死工夫，及臨榮辱禍患死生之際，便見手忙腳亂，此非人誤，乃自誤耳。生死根者：即吾人日用種種妄想，人我憎愛貪瞋癡等諸煩惱業，若有一絲不斷，即是生死根本。今要參禪頓悟了生死，請自討量，果能一念頓斷歷劫煩惱，如斬亂絲否？若不能斷煩惱，縱能頓悟，亦成魔業，豈可輕視？從上諸祖頓悟，亦從多生積功漸修中來，故頓悟一著，說易實難，苟無二三十年死心工夫，如何得向熱惱中一念頓悟，要在自知根器何如耳！至若念佛一門，世人不知其妙，視為淺近，其實步步踏著實地，何也？以吾人有生以來，念念妄想攀緣，造生死業，何曾一念回光返照自心，何曾一念肯斷煩惱。今果能以妄想之心，轉為念佛，則念念斷煩惱。若念念能斷煩惱，則是念念出生死。果能以念佛之一念不移，一心不亂，比參禪更有下落，總之，惟在一念真切耳。但參禪定要死盡世心，不容一念妄想，念佛是以淨想轉染想，以想除想，乃博換之法，就吾人根器易為耳。



修淨土不必求悟明心性，專以念佛為正行，又以布施齋僧，修諸福田功德，以為莊嚴佛土之助。其念佛心中，雖發願往生，要知先斷生死之根，方有速效。生死根即今貪著世間種種受用，及美色淫聲，滋味口體，一切皆是苦本，及一切瞋怒忿恨執著癡愛之心，與一切邪魔外道邪師所說邪教之法，俱要盡情吐卻，只篤信念佛一門，每日誦彌陀經兩卷，念佛若干，或不計數，只是心心不忘佛號。佛者覺也，若念念不忘佛，即念念明覺。心若忘佛，便是不覺，若念至夢中能念，即是常覺不昧。現在若此心不昧，則臨終時此心不昧，即此心不昧處便是下落。今國事萬機，決不能參禪，惟有念佛最好，不拘閒忙動靜，一切處都念得，只是一心不忘，更無別巧法。



參禪要離想，念佛在專想，以眾生久沉妄想，離之實難，若即染想而變淨想，是以毒攻毒，博換之法耳。故參究難悟，念佛易成，若果為生死心切，以參究心念佛，又何患一生不了生死乎？



念佛即是參禪，更無二法，即念佛時，先將自己胸中一切煩惱、妄想、貪、瞋、癡、愛種種雜亂念頭，一齊放下，放到無可放處，單單提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明，心中不斷，如線貫珠；又如箭筈，相拄中間無一毫空隙處。如此著力靠定，於一切處，不被境緣牽引打失，日用動靜，不雜不亂，夢寐如一，念到臨命終時，一心不亂，便是超生淨土之時也。



此種法門：第一要決定志。第二要放得下。第三要隨得緣，隨緣即安命也。第四要認得真，即不惑也。第五要厭苦切，厭苦心切，則慾念自除，不退屈也。以此五訣，單持一念。



修行之方，亦有節次，如僧家功課之法，不必拘套，但以念佛為主。每日早起禮佛，即誦彌陀經一卷，持數珠念阿彌陀佛名號，或三五千聲，或一萬聲，完即對佛回向，發願往生彼國。此是早課，晚亦如之，如此日日以為定課，定不可缺，此法教諸宮眷，如法同修更妙，是為常行也。若為末後一著大事，做工夫更要親切。每日除二時功課外，於二六時中，單將一聲阿彌陀佛橫在胸中，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，只將一句佛作自己命根，咬定牙關，決不放捨，乃至飲食起居，行住坐臥，此一聲佛時時現前。若遇逆順喜怒煩惱境界，心不安時，就將者一聲佛提起一拶，即見煩惱當下消滅。以念念煩惱，是生死苦根，今以念佛消滅煩惱，便是佛度生死苦處。若念佛消得煩惱，便可了得生死，更無別法。若念佛念到煩惱上作得主，即於睡夢中作得主，若於睡夢中作得主，則於病苦中作得主，若於病苦作得主，則於臨命終時，分明了了，便知去處矣。此事不難行，只要一念為生死心切，單單靠定一聲，佛再不別向尋思，久久純熟，自然得大安樂自在，得大歡喜受用，殊非世間五欲之樂可比，捨此，更無過此直捷省事者也。



【按】要了生死，要為生死心切，要先斷生死根株之愛根。惟愛乃多生習染，熟不易斷，其入門下手工夫，只是生處要熟，熟處要生，久久純熟，則念極情空，愛根自斷。其他生死根本之日用種種妄想，人我是非貪瞋癡慢等諸煩惱業，不求斷而自斷矣。

清蕅益智旭大師靈峰宗論節要



念佛求生淨土，乃一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。但必一門深入，念佛為正行，餘一切戒定慧等為助，正助合行，如順風之舟，更加板索，疾到岸矣。念佛之法雖多，持名最為簡便，持名之法亦多，記數尤為穩當，真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉？



出三界火宅，有橫豎兩途：以自力斷惑超生死者，名豎出三界，事難功漸；以佛力接引生西方者，名橫超三界，事易功頓。遠祖云：「功高易進，念佛為先。」經云：「末世憶憶人修行，罕一成道，惟依念佛，可得度脫。」如趁船渡海，不勞功力。夫能篤信西方捷徑，至誠發願，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。倘信不真，願不切，行不力，佛雖大慈為舟，如眾生不肯登舟何哉？



欲速脫輪迴之苦，莫如持名念佛，求生極樂世界。欲決定生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭。信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生。信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生。云何為信？一信阿彌陀佛願力二信釋迦文佛教語，三信六方諸佛讚歎，此而不信，真不可救，故須先生深信，勿起疑惑。云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂，隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願。信願既具，念佛方為正行，改惡修善皆為助行。隨功力之淺深，以分九品四土，纖毫不濫，只須自己檢察，不必旁問他人。謂深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生。散亂漸少者，即是下品中生。便不散亂者即是下品上生。念到事一心不亂，不起貪瞋癡者即是中三品生，念到事一心不亂，任運先斷見思塵沙，亦能伏斷無明者，即是上三品生。故信願持名念佛，能歷九品，的確不謬。又信願持名，消伏業障，帶惑往生者，即是凡聖同居淨土。見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土。豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土。持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。故持名能淨四土。亦的確不謬。問：如何持名能斷無明？答：所持之佛名，無論悟與不悟，無非一境三諦。能持之念心，無論達與不達，無非一心三觀。只為眾生妄想執著，情見分別，所以不契圓常。殊不知能持者即是始覺，所持者即是本覺，今直下持去，持外無佛，佛外無持，能所不二，則始覺合乎本覺，名究竟覺矣。



念佛法門，別無奇特，只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準。盡一日中，出聲一炷香，默持一炷香，循環無間，必以一心不亂為期，畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛，便為誑語。一得往生，永無退轉，種種法門，咸得現前。切忌今日張三，明日李四，遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用缽；此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裏許，千七百公案，向上機關，亦在裏許，三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裏許。真能念佛：不復起貪瞋癡，即大持戒；不計人我是非，即大忍辱；不稍間斷夾雜，即大精進；不復妄想馳逐，即大禪定；不為他歧所惑，即大智慧。試自檢點，若身心世界猶未放下，貪瞋癡念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志，便不為真念佛也。要到一心不亂境界，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺，久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記數亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力，饒你講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事，臨命終時，決用不著。



【按】明示信願持名，能歷九品，淨四土。如信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生，至為切要，應深信切願而直下持去，持到究竟之處，即無明斷盡，而往生常寂光淨土矣。

清截流行策大師淨土警語節要



念佛須具真實信心，一要信得心、佛、眾生、三無差別，我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失，我雖積劫輪轉，覺性未曾動，故曰：莫輕未悟，一念回光，便同本得也。次要信得我是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛，性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。三要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交，我之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。具如上真信者，雖一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。何況持齋秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧？唯其信處不真，遂乃淪於有漏。故今修行，別無要術，但於二六時中，加此三種真信，則一切行履，無須改轍矣。



若娑婆事業，在在縈懷，一暴十寒，心不專篤，遇五欲時，如膠如漆，遭逢逆境，結怨銜恨，及臨命終，重處偏墜，淨因微弱，難脫苦輪，袛是重處放捨不下故也。宜各痛念娑婆險惡，早求出離，六道之匍匐，九品之逍遙，利害天淵，大須猛省！必也生大欣厭，捨穢取淨，信此取捨，與不取捨，原非異轍。毋騖虛名，毋執空見，毋受高帽禪和口頭三昧惑亂，毋求旦夕速效，妄冀心外有佛來迎，動諸魔事。恒以念佛為正行，勉修眾善為助行，更於貪瞋習氣，刻意揩磨，使重處得輕，生處漸熟，淨念相繼，願行相資，自然千穩百當也。



敬勸諸友：必具真實願，發忻厭心，視三界如牢獄，視家園如桎梏，視聲色如鴆毒，視名利如韁鎖，視數十年窮通際遇，如同昨夢，視娑婆一期報命，如在逆旅，信宿捨離，惟以歸家為務，如意亦得，不如意亦得，捨得寸陰，一心念佛。果能如是，若不生淨土，諸佛皆成誑語，願共勉之！



七日持名，貴在一心不亂，無間無雜，非必以快念多念為勝也。但不緩不急，密密持名，使心中佛號歷歷分明，著衣喫飯，行住坐臥，一句洪名，綿密不斷，猶如呼吸相似，既不散亂，亦不沉沒，如是持名，可謂事上能一心精進者矣。



今時淨業學人，終日念佛懺罪發願，而西方尚遙，往生弗保者無他，愛樁未拔，情纜猶牢故也。若能將娑婆恩愛，視同嚼蠟，不管忙閒動靜，苦樂憂喜，靠著一句佛號，如須彌山相似，一切境緣，無能搖動。或時自覺疲懈，惑習現前，便奮起一念，如倚天長劍，使煩惱魔軍，逃竄無地，亦如紅爐猛火，使無始情識，銷鑠無餘。此人雖現處五濁之鄉，已渾身坐在蓮花國裏，又何待彌陀授手，觀音勸駕，而始信其往生哉。



【按】持名固非以快念多念為勝，但不可輕鬆養識，古德晝夜持名十萬，非快念多念耶？毋求速效，妄冀心外有佛來迎，動諸魔事，此指修觀想而言。若遇魔事，即提起正念，默持佛號，則邪不勝正，魔即消滅，不必憂懼。

清梵天省庵思齊大師法語節要



與茅靜遠居士書曰：居士造橋事畢，可謂莫大之功，然居士之心，好善無倦，一善甫完，復作一善，美則美矣，其如生死大事何？苟不以生死大事為急，而孳孳為善，所作善事如須彌山，皆生死業緣，有何了日，善事彌多，生死彌廣，一念愛心，萬劫纏縛，可不懼耶？居士世間公案，久已參透，西方淨業，久已修習，然而生死心不切，家緣撇不下，人情謝不去，念佛心不專，何也？將名根不斷耶？抑愛念牽纏耶？于此二者，宜加審察，苟不把家緣世事，一切斬斷，六字洪名，盡力提取，欲望娑婆之脫，安養之生，難矣。不生安養，而欲脫生死，不脫生死，而欲免墮落，抑又難矣。縱一生、兩生、不失人身，濟得甚麼事？嗟乎！居士慧心如此明利，家緣如此豐足，繼嗣如此賢能，事事適意，尚不能放下萬緣，一心念佛，為天負人耶？為人負天耶？不以念佛為急，而以世間小善為急，不以生死大事為先，而以人天福報為先，是不知先後也。居士雖不求福，而常作福，雖欲出生死，而反入生死，皆由不知所緩在彼，所急在此，致使北轅適越，卻步求前也。居士今日要務，唯當謝絕人事，一心念佛，加以齋戒二字，尤為盡美。大抵西方佛國，非悠悠散善所能致；萬劫生死，非因循怠惰所能脫。無常迅速，旦暮即至，安得不為之早辦耶？



【按】謝絕人事，一心念佛，加以齋戒二字，確為我輩老人今日要務也。

清夢東徹悟大師語錄節要



一切法門，以明心為要；一切行門，以淨心為要。明心之要，無如念佛，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開，念佛非明心之要乎？淨心之要，亦無如念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛；清珠下於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛，念佛非淨心之要乎？一句佛號，俱攝悟修兩門之要，舉悟則信在其中，舉修則證在其中，信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要，罄無不盡，一句彌陀，非至要之道乎？



吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真，終日不變，終日隨緣；不隨佛界之緣而念佛界，便念九界，不念三乘，便念六凡，不念人天，便念三途，不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念，無念心體，惟佛獨證，等覺以還，皆悉有念；凡起一念，必落十界，更無有念出十界外，以十法界更無外故，每起一念，為一受生之緣，果知此理，而不念佛者未之有也。若此心能與平等大慈大悲、依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛法界也。能與菩提心、六度萬行相應，即念菩薩法界也。以無我心與十二因緣相應，即念緣覺法界也。以無我心觀察四諦，即念聲聞法界也。或與四禪八定以及上品十善相應，即念天法界也。若與五戒相應，即念人法界也。若修戒善等法，兼懷瞋慢勝負之心，即落修羅法界。若以緩軟心念下品十惡，即墮畜生法界。或以緩急相半心與中品十惡相應，便墮餓鬼法界。若以猛熾心與上品十惡相應，即墮地獄法界也。十惡即殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見是，反此則為十善。當密自檢點日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛，則他日安身立命之處，不勞更問人矣。



吾人現前一念，緣生無性，無性緣生，不生佛界，便生九界。若約緣生無性，則生佛平等一空。若約無性緣生，則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終為趕繩人以拂拂面，一念瞋心，墮為毒蛇。一婦渡河失手，其子墮水，因撈子故，與之俱沒，以慈心故，得生天上。夫一念慈瞋，天畜遂分，則此臨終之緣生一念，可不慎乎？苟以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎？但此一念不可僥倖而致，必須存之以誠，操之有素。是故吾輩於此一句彌陀，千念萬念，以致終日終年念者，無非為熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，惟此一念，更無異念。智者大師云：「臨終在定之心，即淨土受生之心。」惟此一念，更無異念，非在定之心乎？念果如是，不見彌陀，更見何人？不生淨土，更生何處？只恐吾人自信不及耳。



真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。此十六字為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死，生死不了，生死死生，生生死死，出一胞胎，入一胞胎，捨一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪迴未出，難免墮落，一念之差，便入惡趣，三途易入而難出，地獄時長而苦重，每一念及，五內如焚，故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。然我有生死，我求出離，而一切眾生，皆在生死，皆應出離，彼等與我，本同一體，皆是多生父母，未來諸佛，若不念普度，唯求自利，則於理有虧，心有未安。況大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性，上不能圓成佛道，下不能廣利群生，無始恩愛，何以解脫？無始冤愆，何以解釋？積劫罪業，難以懺除，積劫善根，難以成熟，隨所修行，多諸障緣，縱有所成，終墮偏小，故須稱性發大菩提心也。大心既發，應修大行，而一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，無如以深信願持佛名號矣。所謂信者，釋迦如來梵音聲相，決無誑語，彌陀世尊大慈悲心，決無虛願。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果，如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形，因不虛棄，果無浪得，此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性，終日隨緣，終日不變，橫豎窮，當體無外，彌陀淨土，總在其中，以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶？往生傳載，臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉。如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離至深，如離廁坑，如出牢獄。以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切，如歸故鄉，如奔寶所。總之，如渴思飲，如飢思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避冤家之持刀相迫，如墮水火而急求援，果能如此懇切，一切境緣莫能引轉矣。然後以此信願之心，執持名號，持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因，直須心心相續，念念無差，唯專唯勤，無雜無間，愈久愈堅，轉持轉切，久久自成片段，入一心不亂矣。誠然如此，若不往生者，釋迦如來便為誑語，彌陀世尊便為虛願，有是理乎？



吾人生死關頭，惟二種力：一者心緒多端，重處偏墮，此心力也。二者如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大，以業無自性，全依於心，心能造業，心能轉業，故心力唯重，業力唯強，乃能牽生。若以重心而修淨業，淨業則強，心重業強，惟西方是趨，他日報終命盡，定往西方，不生餘處矣。如大樹大牆，尋常向西歪，他日若倒，決不向餘處也。何為重心？我輩修習淨業，信貴深，願貴切，以信深願切故，一切邪說莫能搖惑，一切境緣莫能引轉。若正修淨業時，達磨大師忽現在前曰：「汝但捨念佛，即授以直指人心見性成佛之禪。」當向祖作禮，謂：「我已受如來念佛法門，發願受持，終身不易，不敢自違本誓也。」縱釋迦如來忽現身曰：「吾先說念佛法門，特一時方便，汝且置念佛，即為說更殊勝法門。」亦向佛稽首陳白：「我先稟受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張，不敢自違本願也。」雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道虛妄邪說，豈足以搖惑耶？能如是信，可謂深矣。若赤熱鐵輪旋轉頂上，不以此苦退失往生之願；若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉？能如是願，可謂切矣。信深願切，是謂重心，而修淨業，淨業必強。心重故則易純，業強故則易熟，極樂淨業若熟，娑婆染緣便盡，則臨終時，雖欲輪迴境界再現在前，彌陀淨土不現在前，皆不可得。然此信願，要在操之有素，臨時自不入於歧路。



佛法大海，信為能入，淨土一門，信尤為要。昔王仲回問楊無為曰：「念佛如何得不間斷去？」楊曰：「一信之後，更不再疑。」王欣然而去。未久，楊夢仲回致謝：「因蒙指示得大利益，今已生淨土矣。」



一、真為生死，發菩提心，為學道通途。二、以深信願，持佛名號，為淨土正宗。三、以攝心專注而念，為下手方便。四、以折伏現行煩惱，為修心要務。五、以堅持四重戒法，為入道根本。六、以種種苦行，為修道助緣。七、以一心不亂，為淨行歸宿。八、以種種靈瑞，為往生證驗。此八種事，各宜痛講，修淨業者，不可不知也。



執持名號者，即拳拳服膺，牢持於心而不暫忘，稍或一念間斷或夾雜，非執持也。念念相續，無雜無間，是真精進，精進不已，則漸入一心不亂，圓成淨業。若到一心不亂，仍復精進不輟，將見開智慧，發辯才，得神通，成念佛三昧，以至種種靈異瑞相，皆現前矣。但不可預存期效之心，唯當致力於一心不亂耳。



念佛時當萬緣放下，一念單提，如救頭然，如喪考妣，如雞抱卵，如龍養珠，不期小效，不求速成，只一心常恁麼念，是名無上深妙禪。此則根身世界，密隨其心念念轉變，殆非凡心肉眼所能知見。及報終命盡，彌陀聖眾忽現在前，或現異香天樂諸靈瑞相，世人方謂淨業成就，然淨業之成，豈此時乎？



念佛當生四種心：一、無始以來造業至此，當生慚愧心。二、得聞此法門，當生欣慶心。三、無始業障，此法難遭難遇，當生悲痛心。四、佛如是慈悲，當生感激心。此四種心中有一，淨業即能成就。念佛當長久，不可間斷，間斷，淨業不能有成。當勇猛，不可疲怠，疲怠，淨業亦不能成。長久不勇猛即有退，勇猛不長久即無進。



當念佛時不可有別想，無有別想即是止。當念佛時須了了分明，能了了分明即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就，念佛者可不慎乎。



【按】大師千言萬語，只教人真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。當持名時，應萬緣放下，一念單提，不期小效，不求速成，只一心常恁麼念，念到無有別想即是止，了了分明即是觀，一念中止觀具足，寂照不二，能如是者，必生上品。願從此入，攝心專注而念，無雜無間，精進不輟。

清悟開豁然大師淨業知津及念佛百問節要



開眼念佛，心易散動，可閉目念。當念佛時，將心放空，提起佛號，即念即聽，即聽即念，綿綿不絕，行之久久，必有相應時也。但要字字從念頭上著實，句句從求生西方裏出來。更有繫念一法，在不念佛時，將念頭常掛在阿彌陀佛身上，心常清淨，不動不搖，便是得力處。



問：雜念從何而來？答：人之一身，只有一念，念佛之念是他，雜念之念亦是他，只因這一念不能全分歸於念佛，即有少分在佛外。問：如何得除雜念？答：不消除得，但自抖擻精神，以此一念全提在佛上，雜念即無。然精力疲弱，不能使之即無，又當如何？答：道力未充，多諸散亂，收攝六根，漸歸清淨。當雜念起，不要理他，我只是念，更加目注佛像，或念注佛像，自無雜念矣。但久之雜念又起，甚至纏擾不開，不必焦躁，但澄清心思，令六字洪名，一一從念提起，由口出聲，耳中歷歷聽聞，又復從心念中流出，循環貫攝，不令間斷，雜念自無。尚有鈍根者不能，可將南無阿彌陀佛六字，當念佛一聲，即記在南字上，二聲記無字，又阿、又彌、又陀、又佛、又南，連環記認不斷，一切雜念，無處出生矣。



【按】閉目空心，即念即聽，收攝六根，漸歸清淨，雜念即無矣。依次記字念，與印光大師之十念記數，同為攝心妙法，屢試屢驗。

清妙空大師念佛四十八法節要



觀既未易成就，戒亦未易全持，眾福非旦夕可期，妙悟非鈍根可得，大願堅固更罕有，若不再從老實持名上出一頭地，必致長沉苦海，永受輪迴，千佛慈悲，亦難救度。老實持名者，既不求名利，又不逞才能，不於阿彌陀佛四字外添一毫妄想也。



既以此心念佛，凡一切雜善雜惡之事，皆不必念。即日用應緣萬不得已之務，應畢即捨，勿令纏綿，障我心念。既以此口念佛，凡一切殺盜淫妄之事，不可在口頭播弄。若一涉及，當思念佛人不當如是，猛念佛數聲，以提醒而滌蕩之。既以此身念佛，行住坐臥，務常端正，身若端正，心即清淨。念佛一聲，手過一珠，單念四字，勿雜六字，以四字易成片也。或於阿字上過珠，或於陀字上過珠，劃定規模，不得錯亂，此借珠束心之一法也。若神志昏沉，或妄想紛起時，振作精神，高聲念佛數百聲，自換一番境界。且耳根最靈，外緣易入，聲感心動，雜念熾然。惟高聲念佛，能護耳根而啟心靈，心聽自聲，聲聲快足，一切閒是閒非自然罷遣也。若精神散失，或勞極逼迫時，不必高聲，但收斂神明，低聲細念，候氣息完固，精神勃興，便可高聲念佛。若心氣不適，或人地有礙，但動口唇，用金剛持法，不拘多少，總要字字從心裏過，心憶而後動於舌，舌動而後返於心，舌既有聲，耳還自聽，是為心念心聽也。心念心聽，則目不妄視，鼻不妄嗅，身不妄動，一個主人翁，被阿彌陀佛四字請出來也。或金剛持，仍嫌著，古有至巧方便，無用動口出聲，但使繫心一緣，微以舌根敲擊前齒，心念隨應，音聲歷然，聲不越竅，聞性內融，心印舌機，機抽念根，從聞入流，反聞自性，是三融會，念念圓通，久久遂成唯心識觀。



或昏沉多，則經行以持之，雜亂多，則端坐以持之，或跪或立，乃至暫臥，亦廣作方便，隨分持名而自救之。要於四字洪名，不肯一念忘卻，乃降伏心魔之要術。不問淨處穢處、閒處忙處、高興處、失意處，不管他念得念不得，但誓此念佛心，至死也不斷此念頭，何以故？念佛的念頭一斷，一切善惡無記種種雜念又生也。雖大小便時，女人生產時，只管念，越苦越念，越痛越念，朝也念，暮也念，無事也念，有事也念，淨處也念，穢處也念，無有一念非佛者，即使日用應酬有時間斷，斷其言句，不斷其真命脈也。功夫至此，成片易矣。



早晚二時，劃定常課，從今至死，不增不減，其餘十二時中，能念一句念一句，能十句則十句，但使百忙中得一刻之暇，便可放下身心，朗然持誦，務須綿密接續，振作收斂，方能不負光陰。若使悠忽念去，不能濟事，虛延歲月，辜負四恩，一朝無常到，將何抵對耶？



對像時，即以此像為真佛，面對心念，誠敬可知，誠敬之至，必邀靈感。無佛像時，端坐宜向西方，起心動念時，當念阿彌陀佛光明住我頂上，字字句句自不落空，黑業亦能消滅。



凡一切喜慶樂境當前，當知此樂虛幻不常，乘此好時回光念佛，則仗佛光明，於順境去多少惡念，吉祥連綿，如意修行，直至命終，往生極樂，豈不快哉。凡一切逆境當前，俱是威緣照面，不可再起惡念，只須順受，可避則避之，可消則消之，但隨因緣，勿忘念佛，佛光所加，境緣即轉。凡今生前世惡果成就，苦報必來，故一分苦，即一分惡也。不可諉於命運之不齊，但當愧其修行之不早，每一想及，身毛皆豎，五內若裂，悲傷感奮，痛不欲生，如此，則字字從肝髓中流出，方是念佛真境。



凡見苦惱者，先安其身，然後開導其心，勸之念佛，所謂救一時之苦，布施為急，救歷劫之苦，念佛為要。或見人物有難，力不能救，當急為彼念佛，安其魂識。或清夜朗誦，以施鬼神。凡大兵大疫之年，五更持誦佛名，能消冤厲。當思我此一聲阿彌陀佛，上窮有頂，下極風輪，塵剎眾生，一時受益，其布施不可思議也。



念佛之聲，既已純熟，於六塵中，惟一聲塵，六根之用，全寄於耳，身亦不覺其旋繞也，舌亦不覺其鼓動也，意亦不覺其分別也，鼻亦不覺其呼吸也，眼亦不覺其開閉也，觀音勢至兩圓通，即是一也，根即塵也，塵即根也，根塵即識也，十八界融成一界也。初或未調，久當自入。



凡念佛時，取淨地四五尺，右繞一匝，然後徐徐出聲，漸漸聲高，如是念到三匝之後，覺自己心聲透靈，旋繞太空，圓裹十方，週法界，是安住身心世界於念佛聲中也，是以此身心安住於念佛聲中而念佛也。此是勝境，能滅心垢，宜勤習之。聲者心聲也，光亦心光也。心聲旋繞之處，即心光煥發之處，安住於心聲中而念佛，即安住於光明中而念佛也。此亦勝境，能滅心垢，宜勤習之。心聲旋繞，心光煥發，心體自然披露矣。此一真心，如大圓鏡，洞達無遮，十方三世，我佛眾生，濁世苦輪，淨邦蓮萼，皆鏡中影也。聲中即是光中，光中即是鏡中，此是最勝境，能永滅心垢，宜加意勤習之。



不雜即止，止者定之機，止雜念而正念現矣。雜念有三：一善念，一惡念，一無記念，三者除盡，方為不雜。心要寂寂，寂寂則善惡念不生。心要惺惺，惺惺則無記念不生。佛外無念，故常寂寂，念中有佛，故常惺惺。不住即觀，觀者慧之機，前一句過去矣，後一句未來也，現在一句亦不住，了了分明而不可得，不可得而了了分明。若於念佛時，不昏不散，止觀定慧，念念圓成。



持佛戒以治身，持佛名以治心，持之久而心純，持之久而心空，念性戒性，非有二也。板板持戒，不得出頭，板板念佛，則臨命終時，打破鬼門關，跳出三界矣。若奉戒已有工夫，即以此回向西方，必生中品。若未能兼顧者，且勤念佛，如救頭燃。須知人既念佛，即當心佛慈心，行佛悲行，發廣大願，濟度眾生，一切眾垢冤纏，普為懺悔，一切鉅細功德，回向西方，如此乃為念佛之正因也。



一事纔畢，一語纔罷，尚未打點念佛，而四字佛名滾滾出來，此三昧易成之象也。持名不懈，快足又快足，於念佛時，明明持此四字，念頭不轉，而四字忽然一停，亦非有即四字之念，亦非有離四字之念，亦非有四字以外之念，此謂暫得勝境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屢現，則漸漸心空，若因一念心空，遂逐昏沉，是謂無慧。當知心愈空則念愈靈，心愈空則念愈淨，以佛心中之我，念我心中之佛，空與不空，更在何處。譬如日與月，周流照天下，此如何妙覺圓明哉。



凡難中發心念佛者，必有奇應，雖地干戈，一鄉疫癘，而求佛呵護者，一即一安，百即百安，非佛之有私也，亦平等光中無心而應也。何以故？動念發聲，覺阿彌陀佛光明住我頂上，自然念念具足，念念堅固，念念長久，佛光所加，吉神擁護，自然離難，勿轉念也。



臨命終時，能高念便高念。能低念便低念，或高低皆不能，亦宜將四字默記於心，不令忘失。左右奉侍之人，宜將此四字頻頻提醒，當知百劫千生所有亂走之路，全在此時一念斷得清楚，何以故？六道輪迴，皆一念為主，若一念專注在佛，則形雖敗壞，而神不散亂，即隨一念而往生淨土矣。嗚呼！但記取阿彌陀佛四字勿忘也。



【按】口念耳聽，心念心聽，神念神聽，為大師十二字念訣。願從口念耳聽入手，能了了分明，不散不昏，便是不亂境界。漸至心念心聽，即已六根都攝。若至神念神聽，豈非寂之至照之至耶。單念四字，易成片也。惟穢處及大小便時，只宜默念或心念，出聲不恭敬。女人生產時，宜出聲朗念，因默念心力小，故感應亦小，或致閉氣受病也。

民國卓三諦閑古虛大師語錄節要



持名念佛，要信真願切行純，先須放下胡思亂想一切雜念，單提正念，將四字名號繫念在心。不必長用高聲，恐傷元氣，以致喉痛。若有昏睡時，須用高聲以破昏。亦不必長用低聲，恐易散入昏，反起思慮。當思慮起時，自覺心不歸一，須收來正念，默默持去，從口中念出，耳裏收來，名為口耳相傳，自他不隔，最易入手，又易純熟，久久自成念佛三昧也。



【按】文殊所說摩訶般若經云：「若人學射，久習則巧，後雖無心，箭發皆中。」願即單提正念，默默持去，久久純熟，自成三昧，如習射既熟，無心皆中也。

民國印光聖量大師文鈔正續三編節要



凡我有情，聞是淨土法門者，當信娑婆極苦，西方極樂。當信多生以來業障深重，非憑佛力，驟難出離。當信求生決定現生得生，當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心，願離娑婆，如囚之欲出牢獄，絕無繫戀之心。願生西方，如客之思歸故鄉，豈有因循之念。從此隨分隨力，至心持念阿彌陀佛聖號，無論語默動靜，行住坐臥，迎賓送客，穿衣吃飯，務令佛不離心，心不離佛。



念佛心難歸一，當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切，心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽，無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入，心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息。如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力施於一聲佛號，雖欲起妄，力不暇及，此攝心念佛之究竟妙法，屢試屢驗。當念佛時，從一句至十句，須念得分明，記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無從著腳，一心不亂，久當自得。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數，則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。



攝心念佛，為決定不易之道，而攝心之法，唯反聞最為第一。



寶王隨息法門，具攝五停心觀。若能隨息念佛，即攝數息念佛二觀。而攝心念佛，染心漸可斷絕，瞋恚必不熾盛，昏散一去，智慧現前，而愚癡可破矣。又即勢至都攝六根法門。今之悠忽念佛者，似不宜令依此法，恐彼因不計數，便成懈怠。有肯心者，若不依此法，決難成三昧。若是利根，一七二七，定得一心，縱光之昏鈍魯劣，想十年八年或可不亂矣。



追頂易受病。大聲、小聲、金剛、默念，隨自己精神調停而用，何可死執一法，以至受病乎？隨息不如靜聽，以隨得不好，也會受病，靜聽不會受病。



三昧境相，唯證方了。若論其法，當念佛時，即念返觀，專注一境，毋使外馳，念念照顧心源，心心契合佛體，返念自念，返觀自觀，即念即觀，即觀即念，務使全念即觀，念外無觀，全觀即念，觀外無念，觀念雖同水乳，尚未鞫到根源，須向者一念南無阿彌陀佛上，重重體究，切切提撕，越究越切，愈提愈親，及至力極功純，豁然和念脫落，證入無念無不念境界，所謂：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄念，即如如佛」者，此之謂也。工夫至此，念佛法得，感應道交，正好著力。現在則未離娑婆，常預海會，臨終則一登上品，頓證佛乘。



念佛勿用觀心念法，當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」念佛時，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要聽得清清楚楚，意舌耳三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處，淺之則得一心，深之則得三昧。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長，不須觀心，而心自清淨明了，又何致心火上炎之病乎？觀心乃教家修觀之法，念佛之人，不甚合機。都攝六根，淨念相繼，乃普被上中下若聖若凡一切機之無上妙法也。須知都攝注重在聽，即心中默念也要聽，以心中起念即有聲相，自己耳聽自己心中之聲，仍是明明了了，果能字字句句聽得清楚，則六根通歸於一，較彼修別種觀法，為最穩當、最省力、最契理契機也。



念佛雖貴心念，亦不可廢口誦，以身口意三，互相資助。若心能憶念，身不禮敬，口不持誦，亦難得益。所以大集經云：「大念見大佛，小念見小佛。」古德謂大聲念，則所見之佛身大，小聲念，則所見之佛身小耳。具縛凡夫，心多昏散，若不假身口禮誦之力，欲得一心，末由也已。



念佛法門，注重信願，有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多注重一心，不注重信願，已失其要；而又生既未得一心，恐不得往生之疑，則全與真信切願相反矣。由此而益加信願，以致一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣。不可不知！



念佛最要在了生死，既為了生死，則生死之苦，自生厭心，西方之樂，自生欣心，如此則信願二法，當念圓具。再加以至誠懇切，如子憶母而念，則佛力、法力、自心信願功德力，三法圓彰，猶如杲日當空，縱有濃霜層冰，不久即化。



欲心不貪外事，專念佛，不能專、要他專，不能念，要他念，不能一心，要他一心等，亦無奇特奧妙法則，但將一個死字貼到額顱上，掛到眉毛上，心常念曰：「我某人從無始來，直至今生，所作惡業，無量無邊，假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法，若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄鑊湯爐炭劍樹刀山裏受苦，縱出地獄，復墮餓鬼畜生，縱得為人，愚癡造業，又復墮落，經塵點劫，輪迴六道，雖欲出離，末由也已。」能如是念，如上所求，當下成辦。故經中屢云：「思地獄苦，發菩提心。」此大覺世尊最切要之開示。念佛要時常作將死將墮地獄想，則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即出苦第一妙法，亦隨緣消業第一妙法。



念佛之人，不可涉於禪家參究一路，以參究者，均不注重於信願求生，縱然念佛，只注重看念佛是誰，以求開悟而已。若開悟而惑業淨盡，則可了生死，若惑業未盡，則不能仗自力了生死，又無信願，則不能仗佛力了生死，自力佛力，兩皆無靠，欲出輪迴，其可得乎？



念佛之人，不可效愚人做還壽生、寄庫等佛事，以還壽生不出佛經，係後人偽造，寄庫是願死後做鬼，預辦做鬼用度，既有願做鬼的心，便難往生。如已作，當稟明於佛：「弟子某唯求往生，前所作寄庫冥資，通以賑濟孤魂。」方可不為往生之障。



念佛之人，當吃長素，如或不能，當持六齋或十齋，初八、十四、十五、廿三、廿九、三十、為六齋，加初一、十八、廿四、廿八、為十齋，遇月小即儘前一日持之。又正月、五月、九月、為三齋月，宜持長素，作諸功德，由漸減以至永斷，方為合理。雖未斷葷，宜買現肉，切戒家中殺生。



念佛最要緊是敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行；存好心，說好話，行好事，力能為者，認真為之，不能為者，亦當發此善心，或勸有力者為之。或見人為，發歡喜心，出讚歎語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，定折福折壽，不得好結果，宜痛戒之。



念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。又須父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠．恪盡己分，不計他對我之盡分與否？我總要盡我之分，能於家庭及社會盡誼盡分，是名善人。善人念佛求生西方，決定臨終即得往生，以其心與佛合，故感佛慈接引也。又須勸父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女、鄉黨、親友，皆常念佛及觀世音菩薩，以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷屬親友，不蒙此益乎？況勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大，以此功德回向往生，必滿所願。凡誦經、持咒、禮拜、懺悔及救災、濟貧種種功德，皆須回向往生西方，切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業愈大，再一來生，難免墮於地獄、餓鬼、畜生之三惡道中，欲復人身，再遇淨土即生了脫之法門，難如登天矣。



觀世音菩薩誓願宏深，尋聲救苦，若遇刀兵、水火、饑饉、蟲蝗、瘟疫、旱澇、賊匪、怨家、惡獸、毒蛇、惡鬼、妖魅、怨業病、小人陷害等患難者，能發改過遷善、自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無間，決蒙慈護，不致有何危險。倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現時感應，以佛菩薩皆是成就人之善念，絕不成就人之惡念，若妄欲以念佛菩薩名號，冀己之惡事成就者，決無感應，切勿發此顛倒之心也。



但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿業所牽，及轉地獄重報，作現生輕報，偶罹此殃，但於平日有真信切願，定於此時蒙佛接引。



女人當月經時，可少禮拜，念佛誦經，均當照常。宜常換洗穢布，若手觸穢布，當即洗淨，切勿以觸穢之手，翻經焚香。臨產雖裸露不淨，乃出於無奈，非特意放肆者比，若至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩，決不會有苦痛難產、及產後血崩、兒子驚風等患。縱難產之極，人已將死，教本產婦及在旁照應者，皆同出聲念觀世音，家人雖在別房，亦可為念，決不須一刻工夫，即得安然而生。不但無罪過，且令母子種大善根。但不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。



一句佛號綿綿密密，常時憶念，凡有忿怒、淫欲、好勝、賭氣等念，偶爾萌動，即作念云：「我念佛人，何可起此種念乎？」念起即息，久則凡一切勞神損身之念，皆無由起，終日由佛不可思議功德，加持身心，敢保不須十日，即見大效。若只偶念一句兩句，便欲見效，則是自欺欺人，雖有功德，欲即由此愈病，決不可得。



念佛必須至誠，或有時心中悲痛起來，此善根發現之相，切不可令常如是，否則必著悲魔。凡有適意事，不可過於歡喜，否則必著歡喜魔。念佛時眼皮須垂下，不可提神過甚，致心火上炎，或有頭頂發癢發痛等毛病。必須調停適中，大聲念不可過於致力，以防受病。掐珠念能防懈怠，靜坐時切不可掐，掐則指動而心不能定，久必受病。臥時只宜默念四字，以免多字難念，若出聲，一則不恭，二則傷氣。



念佛閉目，易入昏沉，若不善用心，或有魔境。念佛頭上若有物摩撫及牽制等，此係念佛時心朝上想，致心火上炎之相。若眼皮垂簾，心向下想，則心便沉潛不浮動，火不上炎，此病即消滅矣。切不可認此為工夫，又不可怕此為魔境。但至誠攝心而念，並想自身在蓮華上坐或立，一心想於所坐之蓮華，自可頓愈矣。若不敢作蓮華上坐立想，恐致或有魔事，但向腳底下想，此種心火頭火，均可不生矣。



見佛頗不容易，於未得一心前，斷不可萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合，欲見即可頓見，不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛，欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病，久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現作佛身，企報宿怨，自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜，從茲魔入心腑，著魔發狂，雖有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何須預計見佛與否？一心之後，自知臧否，不見固能工夫上進，即見更加息心專修，斷無誤會之咎，唯有勝進之益。



閉方便關，拒絕不急事緣，甚為有益，關中用功，當以專精不二為主，心果得一，自有不可思議感通，感通則心更精一。所謂明鏡當臺，遇形斯映，紜紜自彼，與我何涉。心未一前，切不可以躁妄心先求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。況以躁妄心格外企望，或致起諸魔事，破壞淨心。



近來修行者多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界，勿道其境是魔，即是勝境，一生貪著歡喜等心，便受損不受益矣，況其境未必的是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，見諸境界，直同未見，不生歡喜貪著，恐怖驚疑，勿道勝境現有益，即魔境現亦有益；何以故，不為魔轉，即能上進故。



黑影非佛菩薩之影，亦非怨家對頭所現之影，以佛菩薩既現，必明了能見其面目等，怨家當現其可畏之相，此影殆宿生有緣之孤魂，冀仗念佛誦經之力，得以超生善道耳。當於課誦回向後，專為回向，令其消除惡業，增長善根，仗佛慈力，往生西方，則於彼有益，庶不負現影一番苦衷。



人之宿生，何業不造，幸聞佛法，當認真修持，庶可消除宿業，超度怨家。若難解結者，倘肯發菩提心，並誠心超度，無不即解結矣。念佛氣悶，非體弱故，乃業障所使，但懇切至誠念，如念不來，則心常憶想，能念仍須用口念，不能念，但心轉心憶，久久此業即消。以後凡居心行事，必須向厚道一邊做，厚則載福，薄則無福可得，若再加以刻險奸巧，便如山峰峻峙，任何雨澤皆不受，任何草木皆不生矣。



【按】大師係蓮宗十三代祖師，明示勿用觀心念法，當用攝心念法。攝心之法，唯反聞最為第一，一字一句，勿令空過，久久不退，自得一心，願深信切願而力行之。

民國慈舟普海大師法彙節要



佛有大智，知機知根，死心念佛，七日無有不得一心不亂者，不肯死心，不能濟事。心本活潑靈通，云何言死？蓋以念人情恩愛名利是非之心，換來念佛，古人所謂「打得妄想死，救得法身活。」譬如作賊人，賊心死下去，一心作正人。心若真死，將誰念佛？要想念到一心不亂，還要一心不亂念。



念佛須切實用功，念至無能念所念，亦無身心世界，念即無念。雜念一起，即成障礙，此豈早上念幾句，晚上念幾句，所能念得成的嗎？此念佛之念，應如鐵帚一樣，掃去一切雜念，雜念雖多，不出念財、色、名、食、睡、色、聲、香、味、觸等。先以鐵帚掃粗念，後掃細念。雖一時掃不盡，也須減少，務必掃清，方見太平。要自己檢察明白，念佛能不能掃去自己的恩愛牽纏，若掃不了，須生大慚愧。所謂信要真信，願要切願，行要實行，方得真實受用。



【按】死心念佛之死字最妙，財色名食等妄心不死，如何能得一心不亂耶？