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大乘三系的商榷 (摘自『無諍之辯』 )   印順導師 

大乘三系，即性空唯名論，虛妄唯識論，真常唯心論，創說於民國三十年。我說此三論的意趣......
是:凡是圓滿的大乘宗派，必有圓滿的安立。一、由於惑業而生死流轉，到底依於什麼而有流轉的可能。
二、由於修證而得大菩提，到底依於什麼而有修證的可能。這二者，有著相關性，不能病在這裡，
藥在那邊(念佛、持律、習禪，都是大乘所共有的行門。著重某一行持，在印度是不成宗派的)。
著重這一意義去研求時，發現大乘經論宗派的不同說明，有著所宗所依的核心不同。
如把握這一基本法則，核心的根本事實，那對於大乘三宗的理解，便能以簡馭繁，
綱舉目張。我對大乘三系的分別，重心在此。 

怎樣來分別三系

現在，先聲明大乘三系的意趣。

一、性空唯名論:依『般若』等經，龍樹、提婆、清辨、月稱等論而安立。依這一系說，
一切法無自性說，為最根本而最心要的。離卻性空，生滅無常，不外是斷見。真常，更是神我的別名。
惟有從性空中，貫徹常與無常，才能契三法印即一法印，安立佛法，開顯佛法的深奧。 

性空，「非作用空無之義」。依中觀者說，現證法空性，雖都無所取(與唯識者根本智證大同)，
而實不破壞一切。所以「畢竟空中不礙生死」，「不壞假名而說實相」。這點，不曾為問者所注意，
所以說:「性空則一法不立矣」。「性空，而又何所謂唯名耶」。不知道，性空不但不破壞一切法，
反而一切法由性空而能成立。龍樹說:「以有空義故，一切法得成。若無空義者，一切則不成」。
「若誰有此空，彼有一切義。若誰無空性，彼一切非有」。性空不是什麼都沒有，
反而能善巧安立一切，此為中觀學者唯一的特義。
 
因為無自性，所以從緣而起；如有自性，即不成緣起，這是中觀者所常說的。
緣起是沒有自性(空)的緣起，也就是假名的緣起。因眾生無始以來，無明所蔽，
不達緣起的假名即空，執著自性有，自相有，便是生死根本。所以說:「諸法無所有，
如是有，如是無所有，愚夫不知，名為無明」。如依緣起假名而達無自性空，即得解脫。
所以說:「離三解脫門，無道無果」。提婆稱此為:「無二寂靜門」。 

生死流轉的惑業苦事，生死還滅的涅槃如來事，如執有自性，即是什麼也不能成立的，
如『中論』等廣破。反之，「以有空義故，一切法得成」:三寶、四諦，世出世法，一切都能善巧安立，
決非破壞因果染淨(不空論者，是誤以為是破壞的)。由於性空而有修有證，
如說:「以一切法不可得故，乘是摩訶衍，出三界，至薩婆若」。 

性空是不礙緣起的，緣起的即但是假名，這又是中觀的特義。唯識者析別為假名有的(遍計所執性)，
自相有的(依他起性)二類。中觀者的世俗安立，雖有正倒二類，但都是假名有(即是無自性的)。
如說:「云何不壞假名而說諸法相?......如佛所說，諸法但假名」。
所以，「以世間名字故有知有得(證)，世間名字故有須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、諸佛，

第一實義中無知無得，無須陀洹乃至無佛。......六道別異，亦世間名字故有，非以第一義。......
第一實義中，無業無報，無生無滅，無染無淨」。世間名字故有，是說:染淨因果，凡聖迷悟，
這一切，惟有世俗名言識(通後得智)所得的假名；如以正理觀察而求自性有，自相有法(勝義有)，
即都不可得。如以為非假名有，經過智慧的抉擇，完全不能成立。經說「唯名，唯表，唯假施設」。
假名，梵語本為假施設義。不由自性自相而有，依於因緣觀待，現為如幻如化的假有。
假名有，並非說實有此名，是說「如是一切，但以名字故說。是諸名字，亦不生不滅，非內非外非中間住」。
問者疑為「唯名之執實說」，出於誤會。此絕無自性的但有假名，在世諦中法相條然，
所以「名假施設(名句)，受假施設(如人如柱)，法假施設(如十八界)，應當學」。 

其他學派，除假名有外，別有自相或自性有的，才依以成立一切。唯有中觀者，
在法法性空的基點，宣說一切但有假名，所以以「唯名」來表示他。
至於即空即假的空有無礙，都是依此而成立，而通達。 

二、虛妄唯識論:唯識，大家都同意，不消多說。這是彌勒、無著、世親以來的大流。
何以立名為虛妄?這並非抹煞法相唯識，而是從另一角度來說。
也不是遵從安慧及『中邊論』意，而是唯識學的通義。 

唯識學，於三性中，著重依他起性，說依他起是實有唯事。依他是自相有，
不是假名有；假名有是無自性的，空的--遍計所執性，這不是因果法，不能安立世出世間因果。
依他起性是有為生滅(無常)的，不是無為真常法；圓成實是空性，是不生滅的無為性，平等性，
不能依此而立染淨因果。所以，惟有有為生滅的依他起性，才有成立染淨因果可能。
這是不可不有的，沒有就一切都不成立。如說:「彼於虛假處所實有唯事(依他)，撥為非有。
.彼於真實及以虛假，二種俱謗」。「若無依他起，圓成實亦無；一切種若無，恆時無染淨」。 
 依他起性是染淨依，在宗歸唯識時，依他起即虛妄分別的心心所法。依此說三性，即「虛妄分別有，
於此二都無；此中唯有空，於彼亦有此」；也即是「境故，分別故，為二空故說」。依他起有，
等於說內識是有；遍計性空，等於說外境是無。唯識無境與三性有空，是這樣的一致。 

心心所法中，阿賴耶識是根本依，所知依，這是種現熏生，心境緣起，隨染轉淨的樞紐。
而阿賴耶識是有漏有為生滅的妄識(不一定是妄執)；玄奘所傳的護法唯識，也確切如此。
有有漏的雜染(虛妄)，才能說到無漏的清淨。引生無漏清淨現行的種子，不論是本有、新熏，
雖不是賴耶自性所攝，也還是依附阿賴耶識而轉。著重虛妄的依他起性--識而成立一切，豈非是唯識宗的通義。 

我不是不知道，識通於不虛妄，依他通於清淨，但總是依虛妄分別識為本，安立染淨因果，
依此而明唯識。如「無始時來界」頌，本可作如來藏釋，但奘譯的『攝大乘論釋』，
『成唯識論』，還著重於虛妄雜染的識種。 

三、真常唯心論:這是依宣說如來藏，如來界，常住真心，大般涅槃等一分大乘經而立；攝得『起信論』。
這是把握真常為法本的，與性空唯名論不同:「空者，即是遍計所執性」(與唯識學同)，
這是不可依據而成立染淨因果的。又與虛妄唯識論不同:生滅無常，不能成立染淨因果。
因為，「譬如破瓶不作瓶事，譬如焦芽不作芽事。如是若陰界入，已滅今滅當滅，自心妄想見，無因故」。
明白的說:如真的剎那滅了，染淨縛脫就都不能成立。所以，「七識，不流轉，不受苦樂，非涅槃因」。
為什麼不是?只因為「其餘諸識，有生有滅，意意識等，念念有七」。
有生有滅，七識所以不成流轉涅槃的因依，難道阿賴耶識有生有滅，就可以成立嗎?當然不會的。
這非真常不可，惟有「離無常過」的如來藏，真常清淨，才有可能。所以說:「如來藏是依，是持，
是建立。依如來藏故有生死，依如來藏證得涅槃」。如來藏是真常本淨的，但無始以來，
為「若離若脫若異一切煩惱藏所覆」(或說「陰界入所覆」，「貪瞋癡所污」等)。這是說，
有與如來藏不相合的有為雜染熏習，無始以來依如來藏而現有雜染生死。所以如來藏「離有為相」，
而「變現諸趣，猶如伎兒」。『楞嚴經』總是說「如來藏藏識」，不但說藏識，與唯識學不同，
應從此處去理解。此真常的如來藏，有「過於恆沙不離不脫不異不思議佛法」。
『楞嚴經』也說:「有漏習氣剎那，無漏習氣非剎那」。如來藏性具無漏非剎那的功德，
為無漏功德因，所以是涅槃依。成佛，也只是如來藏出纏，無漏淨能的圓滿顯發而已。 

真常論，也可能不唯心。但真常大乘一致的傾向，是「自性清淨心」，「常住真心」，
「如來藏心」，「如來藏藏識」等。本淨真性，總持於心性；以此真常心為依而有生死、
涅槃事，為流轉、還滅的主體，所以稱之為真常唯心論。 

問者說:「此心指聖者言，指凡夫言，抑指聖凡二者言」。我的解答是:這是在凡不減，
在聖不增，無分於凡聖的真常心體。也許唯識學者不以為然，而真常唯心論者，卻確以為如此。
真常唯心論如此說，唯識與性空者不如此說，這當然可「以之而判教系」。