图 1.

白云禅师:
客问：唯识学中所缘境之性境、独影境、带质境，请师父以实际生活中之例举证？

师答：性境：以物之本质所代表的意义，例如以颜色来说，
红的代表「欢喜」、「喜气」，黑的代表「悲伤」。

独影境：简单的说法，是依一些道理，用心在某一事上，怎么钻也钻不出来，称为钻牛角尖。
有两种现象：一种发生于世俗的人事，另一种于佛学上，去理会、发现，拼命在里面认真，
其实是钻牛角尖的。例如：以烦恼及菩提说，如从烦恼去拼命找菩提，而不去面对烦恼，
这叫钻牛角尖；又说烦恼及菩提，一定要有烦恼，才有菩提，这叫烦恼牛角尖。
因菩提须要有烦恼才显现出来，从别人的烦恼里面，也可以发现；
若观念里存着：烦恼来了，我再来找菩提，这都叫钻牛角尖。

须从事情的变化与作用去分析事理，一个完整的佛法，须具备体用相境。
我们以最现实的方式去看独影境，人的分别心如何形成呢？关系与我密切，
我就较关怀他，那与我较生疏，就不太在意他。又如：自以为⋯⋯学佛很好，
但毕竟好在那里？若不是已从佛法中获得的知见，去改正自己的缺陷，
只以自己的观念与感受去认知，没有实在的下过修持的工夫，都是独影境。

带质境：从自我意识所产生的迷惑、疑问、臆测，再外加一些什么的？
例如：以毛巾先用来洗脸，再用来洗澡的话，我们就不在意；若用来洗澡后，
就得以肥皂、清洁剂加以处理方可再洗脸，为什么？这就称带质，带了什么质，
带了些已洗过澡的成分在内，加上些自己想像的成分。若以烦恼、菩提为例，怎么去看？

第一，以性境而言：烦恼的本质，是身心不安，它的性境就是如此。
那么从烦恼中能体会些什么，能觉悟的话，这时候所得是菩提，不是烦恼；
以本质而言，我们说它是一个不定的内涵，不是肯定的性境，如一定的道或善、恶。

第二，以独影境看：像我们认为佛，就是释迦牟尼佛或阿弥陀佛，实际上，除了那些已成就的佛外，
还有「觉悟」的意思，只是看到影像而产生，就如同以自己的感受，认为那个人对我好，
那个人对我不好，只是感受，有没有去探讨，他为什么对我好？或为什么对我不好呢？
总会有这个作用，那人对我好，我很受用，那人对我不好，我很气他，
甚至不去理他，这都是自我意识从这些分别影像所发起的。

第三，由烦恼再去产生的烦恼，这叫带质烦恼，例如：本来就缺钱的人，需要钱自己又没钱，
怎么办？用偷、盗、抢之不法手段来得到钱，这就形成了带质的烦恼。

因此，我们说，「所缘境」，就是所关系的缘而产生的境界。

客问：唯识学中的三量是何义？

师答：「量」，一般有所谓的衡量、思量。唯识学的理论是讲「识而后唯」，建立法相后，
先做了别而后才肯定叫唯识，因此，依其本义应是识唯之学，而不是唯识之学，
否则一切万法唯识所现，我认为怎样就是怎样，这根本不是佛法。佛法是先要认识清楚再作肯定。

从唯识与识唯上，可知其「量」的方法；识是了别，要如何去明了、分辨？就是要去认识清楚；
又有各式各样的方法可以采用，就是量的问题。有的是依于现在的现象去衡量或思量，
就可知道这是「现量」；有的是比较所得的，任何问题都必须搜集很多资讯加以比较，
才有选择的余地，才能发现得更多，所了别的价值就不同，所得的结果才更可信，
这是「比量」。「非量」则是以不同于现量与比量，亦即是以另外的方法去衡量、
思考，也可以得到了别的机会。唯识学讲究以现量、比量、非量去衡量、
思考，经过了别后再得一个较为可信的结果。

客问：唯识学派算不算了义经的范畴？

师答：大乘经典，以菩萨法来讲，都是了义经；我们所说不了义是什么意思呢？
是以声闻乘来讲，声闻乘是不了义。了义、不了义是什么意思？就是我常说的－－懂得道理好修行，
就是「了义」；不懂得道理去修行就是「不了义」，是如此分别了义不了义。
了义在界定方面不容易混乱－－菩萨肯定是慈悲，所谓信解行证，就是要了义才能证。提到「解」，
比方往生西方极乐世界只有信愿行，没有解，那我说往生西方极乐世界，难道不是佛法吗？
不是！因为它不能成菩萨，它往生只有西方极乐世界的乐，再听阿弥陀佛讲经说法，
才有机会成菩萨。而信解行证是每日都要做菩萨，这是了义、不了义的地方。
不了义并不是完全不了解其意义。而是依于声闻和菩萨，声闻乘不一定要了义，为什么叫声闻？
也就是依于用耳朵听、眼睛看到的而去修行办道，也就是佛陀怎么说，就照着怎么做，
这样就好了。那现在佛陀不在了，已经没有声闻乘，即使有，那都是化身罗汉。
因为佛陀已经不在了，你不可能依不了义而成道。菩萨法一定是听到道理方法而照着去做，
必须是解而行，所以菩萨法强调的是解行并重，而唯识学事实上也只是了义经里面的一部分。

客问：心理学中谈到有关记忆的问题，类似唯识学的理念，二者是否有关系？

师答：早期的心理学已不同于现在的心理学，因为现在的心理学已加入许多佛学的概念，如因明及唯识等。

客问：唯识学在佛陀所说的法门中有何特色？

师答：唯识学只是释迦牟尼佛所说的许多道理方法中的一种。佛陀说法一向是应机而说，
也就是针对不同的根基与智慧，说不同的法；因此，表现的方法也不同，
如唯识学是专门以唯识的观点析解人生的问题。有时，各家各派的理论方法，虽然各有差别，
可是最后仍是相同的。各家有一共同点，即是以「我」为中心，也就是要解决每一个「我」的问题。

客问：师父上课时说唯识学是已经发生的事理？

师答：唯识学讲求先建立法相而行识唯，佛法的概要是在事情还没有发生前就要未雨绸缪，
不能等到亡羊再来补牢，那将会慢半拍，也会措手不及的。

客问：修养还不够怎么办？

师答：这需要时间和空间的训练，学佛是要一步一步走近法的世界，平常就要修养，
靠平常的修养才能够面对问题，久而久之，便不会依赖，自己可以作主。

客问：心识与心念如何区分？

师答：心念是前六识，心识则包括第七意识。          

客问：师父，请说明一下「转识成智」的道理？

师答：这个问题好大！我们用简单的方式讲吧！大家先要知道，「转识成智」在佛法里是专业性的，
在唯识学派中才谈。识是了别，但这了别，最多只是自我分别的意识。即使是道的或世间的，
都只是分别，这种分别往往都以自我意识为前提，因此，只要是以自我意识而分别都叫识。
至于说转识成智，这种识只是自我的一种看法、经验、知识，往往不一定对自己或他人有什么帮助。
要怎样才有帮助？对自我而言，是一种道的帮助，对别人是属于好的帮助。
因此，可以说对自我的道，属于好的，都是「智」的现象，也就是说，
若把这种「分别」转变为「有利益的」，就可称「转识成智」。

例如：烧香礼佛：烧香是供佛；礼佛，也就是供佛。烧香也好，礼佛也好，
都是在供养佛－－以香来供养，以礼来供养。在道理上，我们可以肯定，可是在行为上，
我烧香、礼佛，我供养了佛，佛啊！你要保佑我，为我怎样怎样......，
那只是自我分别，我们说「有所求」。烧香和礼佛只是一种供养佛的行为，
如果你能够以一份虔诚的心而行供养，那就不同于有所求了，而是智的分别，就叫「转识成智」。

以唯识学来讲，如果谈转识成智的话，那很麻烦（按：名相术语多故）。
我如果念一套这么的程式给你听，试听看：在唯识学里面，一法相，法相显，
而后作了别，了别而后肯定，那就是转识成智。

唯识学里面有很多的言语，跟我讲的道理是一样。我只是告诉你，当我们了别之后，
使它转变为有利益的，就叫做「智」，没有利益的只是自我意识，一种分别而已，这是最简单的说法。

客问：请解说唯识学中的三性？

师答：法离不开此三性：遍计所执－－普遍一般的现象，大家皆认为如此。
依他而起－－因什么而作的，有一些比较特殊、独立性的情形而发生的。
圆成实性－－前二者皆有缺失，此一比较起来较为圆满；比如以是与非而言，掌握之，
所以不会造成对立，但并不是真正达到了圆满成就，因为圆成实性尚未臻究竟之法。
基于佛法必须证得觉果故，如声闻、缘觉、菩萨、佛，也就是出离三界六道不再受生死。

客问：因明是不是类似逻辑学？

师答：因明学，我如果说它并不属于佛法的话，很多人很难接受，
但唯识学却是从因明学蜕变出来的。在古印度十二大学派中，三个学派所完成的学理叫因明学；
唯识学则是依于因明的基本理论而发挥出来的学问。二者最大的不同是因明从因而明，
唯识学从相而明；所以唯识学是先建立法相，而后了别得到肯定，
而因明是从因探究得到结果而认识。其实世间上有很多东西都有相关连性，只是把它分得细一点，
我们不一定要肯定它是什么。如以各种学派差别的时间分别的话，逻辑学在因明学之后，
因明学可以说在奥义书时就有，是古印度的一种哲学思想。

客问：请问解深密经所讲之止观与一般之止观有何不同？

师答：解深密经所讲之止观，是面对已经发生的问题，怎么去分析、认识；一般的止观，
则不一定要问题发生了，再去面对问题行止观；所以说唯识学（解深密经属唯识范畴）
比较合乎现代潮流。人生活于此环境中，就会有许多问题，而问题发生却常不知如何解决，
一个学佛者不可能先花很多时间去修养，然后再去面对问题。一般的止观就是要花工夫、
时间去修养，然后再面对环境中的诸多问题；而解深密经则不同，它告诉你道理、方法，
面对现实，从现实中慢慢去修养，所以它比较适合在家修习，
而一般止观则较适合出家众，因为环境不同故。

客问：唯识论是属于佛陀时代或是中国的？

师答：唯识论是一位菩萨造的，他的心得报告，或称之为论。唯识论是根据六经、十一论，
取其相关的思想、理念组合起来完成的论典，犹如论文或心得报告，
所以，他还是属于佛陀时代的东西，不是中国的。

如肯定的分别，经、律是佛说的，论也有佛说的，可是不是佛自己说的，是由那些菩萨们代说的。
譬如文殊菩萨，佛陀升座，结果他不讲话，就由文殊菩萨代说，也称之为论的；如地持论，
其实应叫地持经论，为什么？这部论是根据佛陀所说十地法门的道理，再发挥出来的心得报告，
由文殊菩萨再来表现的。因此，论里面大部分是菩萨所造－－为菩萨们的心得报告、所表现出来的。

所以说「经」是佛说的，「律」是制度，「论」是佛弟子的心得修养，是这么来分别的。
如果这么说：经是道理方法，律是规矩法则，论就是依循道理方法、
规矩法则再表现出来的心得发明，就很容易加以分别。通常讲论，都是指过去菩萨们所表现的，
但是到了后期，在中国也有不少的论出现，称菩萨两个字，不要把它看得太高了。

比如说，在家菩萨，这表示在家学佛的都可称之为菩萨，并不一定说要到达什么境界不可。
菩萨的本义作菩提萨埵，菩提萨埵告诉你，在这众生环境中，你已经有所觉悟了，你就是菩萨，
这么简单；因菩萨直接翻译，就是「觉有情」。有时我们称什么菩萨、大菩萨，
应该是很平常的话。像过去在丛林（禅和子参学的大道场）里住，出家人有时谈到自己的父母，
很少讲我父亲、我母亲，都是说「我们家里那个菩萨」，都用这种方式来讲，
因此，它并不是特别庄严神圣的称呼；事实上它又很庄严，因为只要能够有此现象就很庄严了，
在众生的环境中间，能够有所觉悟的人，就已经很庄严了。
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