楞严经宗要──卷三
释迦佛虽指出能见的是心，但阿难仍然是悟与未悟之间，希望佛进一步解释能见的心是否就是如如不动、
不生不灭的心性呢？
佛首先命憍陈那尊者解释客尘两个字。客即游客，有来去。尘即天空中的微尘，摇动不停。两者都是动相。
憍陈那又译憍陈如，因客尘两字而开悟。释迦佛特意命他解释客尘二字，目的是要阿难了达动中有不动，
以显见性常住不动。
憍陈如言：「譬如游客，在酒店住宿后即离开，不会于酒店长住。只有酒店的主人才会长住而不离开。」
其意谓妄心攀缘外境而有生有灭，犹如有来去的游客。自性则如主人，常住不动。
憍陈如又言：「譬如从门墙缝隙之中照入屋里面的一线阳光，于中可见无数摇动不停的微尘。
微尘摇动不停之处，就是寂静不动的虚空。」意谓当妄心攀缘外境，念念生灭不停地起贪瞋痴之时，
自性如如不动，释迦佛命憍陈如尊者讲出客尘、讲出谁动谁静，为的是要阿难知道见性不动，只是身境与妄心动。
待憍陈如尊者说完后，佛屈起五轮指。（佛的手掌有千辐轮相，所以佛的手指称为五轮指。）
屈已复开，开已又屈，以表外境生灭不停。有生灭就是动。佛问阿难：「你现在见到甚么？」
释迦佛希望阿难于能见之处，见到天然不动的见性。怎料阿难答：「我见如来百宝轮掌众中开合。」
佛提醒阿难：「是我手掌有开合，还是你的见有开合呢？」阿难被佛一提，立即醒悟到主客的道理，
答言：「我见如来手自开合，非我见性有开合。」
佛见阿难所答依稀似是，再深一层问：「谁动谁静？」
阿难立即答言：「佛手动，而我见性从本以来未曾动过，更无静相可得。」动与静乃对待法，
有动才可以说静，无动不需要讲静。既然见性从本以来未曾动过，何来有静相之可得。
阿难如是答，表示见性离动离静，动静都不可得，正正是天然自性本定。
不是用心力制止妄念而成的定，是故佛印可之。
佛以五轮指代表外境，试验到阿难能够分别出外境动而见性不动。跟着就测试他能否在自身之中亲见不动的见性。
佛于千辐轮掌中飞一宝光在阿难右边，阿难即时回首右盼。佛又飞一宝光在阿难左边，阿难又即时回首左望。
佛明知故问：「汝头何故左右转动？」阿难云：「我见如来放光在我左右，故左右望，以至头左右转动。」
佛又问：「你因为望佛光而头自左右转动，究竟是你的头动还是你的见性动？」世人认为眼能见，
眼在面上，是以头动之时，宛似见性亦动。阿难明白到刚才佛谓见性不属于肉眼。见性有其自己的体性，
他知道头的转动跟见性全无关系。阿难又知道动与静是相对的。有动才有静。无动，何来有静？
无静亦不需要讲动。所以他说：「我的见性尚无静相可得，何来有动？」
何谓动？犹似客人般有来去的则名为动。如佛手般有开有合亦名为动。惟是此乃动的粗相，
大家都容易见到。动的微细相，就不易见到，甚至会疏忽掉。
凡有生灭的统称为动。例如四大和合的色身，不停地新陈代谢，属有生灭。
此新陈代谢的生灭动相不易见到。我们的思想生生灭灭，亦属微细动相，就算山河大地都有生灭，
所谓沧海桑田。如果我们明白所有动相都有生灭，就会舍去妄心，则生死不了而自了。
如果知道见性如如不动，以见性为本修因，则涅槃不证而自证。所以释迦佛诃责阿难：
「为何有真实的见性你不认，反认生灭的身、生灭的心为我；认有生灭的境为我所有，
遗失真心，认物为己。有生灭就有生死，有生死就有轮回。其实你是自取流转。」
此乃十番显见之二，显见性不动。
见性在凡夫位来说即佛性，凡夫以其为本修因。于佛而言称为法身。法身含藏无量功德：
有慈悲喜舍、有戒定慧、有十力、四无所畏、十八不共法。法身佛无相，但能现一切相。
可以现佛身、菩萨身、人身、甚至如地藏经所说现河池泉井，利及于人。
惟要注意，一切相都以法身为体，以相为用。
一切相都有生灭，示现之时则有，灭时则无。惟是法身不动如如，常住不灭。
法身无相，不但广大如虚空，甚至无处不在。所谓尽虚空，遍法界。不但遍于天堂，亦遍于地狱。
法身竖穷三际，无过去、现在、未来的时间性。刚才释迦佛指出见性不动。
凡夫的见性尚且无来无去，佛法身更是如如不动。
有一次，我与几位居士讨论佛法，他们认为众生与佛的感应乃因众生的脑电波接通了佛的脑电波，
所以有感应。如果接不通，就无感应。根据这几位居士似是而非的观点，如果法身佛有脑电波，
即是法身佛有形相，所以会发出脑电波。如果法身佛有形相，法身佛就不会广大如虚空，亦不会无处不在。
反而法身佛似一座发射塔般有一个存在的方位。佛的脑电波由此一方位发出。有所在则有形相。
有形相即有生死。有生死就不是法身佛，是凡夫。另方面，如果法身佛有方位、有形相，
必定有来有去，不是如如不动。例如阿甲求佛加庇，佛就要由此方位走到阿甲处加庇，变成有来有去。
而且有时间性。如果阿甲离佛稍远，佛要用多一点时间才到达。又因为有形相的佛只得一身，
所以当佛加庇阿甲时，不可以同时加庇阿乙，或许你会说佛可以变化成千百亿化身利益众生。
但请你不要忘记，一切变化都是从法身而来，以法身为本体。如果有形相、有来去、有时间性，
即是有过去、现在、未来，此不是法身。未得法身即是未得其体，又如何得其用？
没有太阳何来有光同热的作用？未得法身又如何起应化身之用？
佛教可以补科学的不足，佛教不需要科学来补充，因为佛教没有不足之处。
但科学可以证明佛教的道理正确，如果佛教有不足之处，佛不可能是无上正等正觉。
身为佛教徒是一件非常光荣的事。如果你有看大乘经，你就不会长他人志气，灭自己威风。
众生乃佛法身中的众生。众生有求，佛立即有应。或现佛身，或现菩萨身，或现山林、
河池泉井利及于人而法身不动如如。这就是感应。为何有些人感应不到佛来应呢？第一，
他是否全心全意的求佛？第二，他有否怀疑佛？第三，他有没有忏悔业障？
六祖惠能菩萨言：「何其自性本不动摇。」他就是见到如如不动的本觉妙心，是以他老人家能够说出
「那伽常在定，无有不定时。」那伽就是法身佛，亦即是本觉妙心。本觉妙心人人都具足，
人人都有天然的首楞严大定。只是当我们追逐生灭不停的色声香味触法之时，便遗失了如如不动的真心。
有一次，有一位居士想请上圣下一老和尚讲楞严经。老和尚问他：「你想我讲有字的楞严，
抑或无字的楞严？」居士当下愕然。于是请问老和尚：「甚么是无字的楞严？」老和尚讲出三个字：「打禅七。」
禅宗祖师，擎拳竖臂、一棒一喝的接引学人，与释迦世尊在楞严会上擎拳竖臂、放光、甚至大喝一声：
「阿难，此非汝心！」的精神一样，都是要参学的人从根性悟真常。昔日灵默禅师远谒石头和尚，他说：
「一言相契即住，不相契即去。」怎料石头和尚自顾自打坐，不理睬他。灵默禅师转头就走。
石头和尚在后面叫了一声：「阇黎。」灵默禅师回首。石头和尚言：「从生至死只是这个。回头转脑作么？」
灵默禅师言下大悟，立即栖止，亲近石头和尚。
刚才世尊将五轮指又屈又开，如果当时阿难见已，顶礼三拜，默然领受，(恰似昔日世尊拈花示众，
迦叶尊者破颜微笑一样) 则成为教外别传之宗门，即禅宗。可惜阿难当时未开悟，所以每次都要释迦世尊问一句、
提点一句，他才晓答一句，成为教门。于是有楞严经出现在娑婆世界。但是楞严经好快会灭。
在末法时代第一部要灭的经是楞严经。现在末法已经开始了一千多年，大家应该把握机会，
赶快去看此一部现在仍住世的楞严经。明不明，不打紧，种善根才重要。
大众听到释迦佛说见性就是真心、见性不动、见性不属于眼、见性离尘独立。但是见性不离生灭无常、
四大和合的色身。两者之中，一个不动、一个动；一个真、一个妄；一个不生不灭、一个有生灭。
大众都未彻底明白，希望佛再进一步解释清楚。当时在座的波斯匿王起立，代表大众请求世尊举出事例，
证明心性真实常住，不生不灭。
世尊问波斯匿王：「你现在的色身，是否如金刚般常住不坏，还是会变坏灭亡呢？」
波斯匿王答：「我现在的色身，始终都会变坏灭亡。」
佛又问：「你未曾灭，怎会预知自己一定灭？」波斯匿王答言：「我此无常色身虽未曾灭，
但我观到现前念念迁流不息。前念起，起已立即灭，后念起，起后又灭；再后念又立即起，
起了又灭。如是刹那生、刹那灭。如烧着的一支香，刚烧着时是新的香火。顷间，新的香火成灰。
灰落，立即又有新的香火接上。又顷间，香火成灰，灰又落，又有新的香火接上。此一支香一定会有尽的时候。
所以我知道我的色身一定会灭尽。」
释迦世尊又问：「你现在已经属于老年，今天的样貌与你童年的样貌比较，有何分别呢？」
波斯匿王答云：「我童年之时，皮肤润泽。到了二、三十岁，血气充沛，精神饱满。现在年纪已老，
皮肤干，样子憔悴，发白面皱，精神差，眼蒙耳聋，将不久于人世，怎可以跟童年时代相比。」
佛再问：「你的容貌应该不是一时之间变得衰老。」波斯匿王回答：「的确不是一时之间变老，
而是变化密移，寒暑迁流，不经不觉就到了老年。所以我知道我此无常的色身一定会灭。」
波斯匿王所答者乃行蕴迁流不息，又叫行苦。波斯匿王所说的不单是他自己，实乃包括我们在座每一位。
佛见波斯匿王叙行蕴的生灭颇微细，认为可示以生灭中的不生灭。佛问：「你知否在你生灭的色身之中，
有一个不生灭？」波斯匿王答：「我实不知。」不但波斯匿王不知，就我们很多人也不知。
看佛如何指出生灭身中之不生不灭。
佛问：「你第一次见恒河水时有多大？」
波斯匿王答：「当时三岁。」
佛再问：「你三岁见恒河水之见性，与你十三岁见恒河水的见性有无不同呢？」
波斯匿王答：「不但三岁见恒河水的见性与十三岁见恒河水的见性宛然无异，乃至我今年六十二岁，
虽然头发变白，面皮有皱纹，但能见恒河水的见性与三岁时的见性亦无有别。」
有人会问：「有老花眼怎可说没变。」老花眼乃肉眼变坏，亦即是色身有变，不是见性有变。
只要戴上老花镜立即又见得清清楚楚。证明见性无变。如果见性有变，戴上眼镜也没用。即如盲人，
肉眼虽坏，见性无亏。见性不会随着年龄渐渐老而变。是以佛言：「有变的一定有灭。由始至终都不变的，
本来就是不生不灭。不生不灭的见性不会与你的色身一同变老，更加不会与你的色身同受生死。」
此乃十番显见的第三，显见性不灭。即是说，色身有生灭，真性尽未来际都不会灭，故称为常住真心。
释迦佛亦同时指出，非于生灭的色身之外，另有一不生不灭。而是于生灭的色身之中有不生不灭的真我。
即生灭就是不生不灭。
阿难闻释迦佛说见性不灭，随即起了一个疑问：「既然见性不灭，云何世尊斥责我等遗失真性？
有生灭才有失去，既无生灭，何来失去呢？」
其实万法唯心所现。既然是唯心所现，当然不会失去真心。何谓万法唯心所现？
由于众生最初一念妄动而起无明业相，无明力转本有智光为能见相，转灵明的真空为晦昧顽空，名境界相。
能见相以境界相为所见，在昏暗的顽空之中，结暗境而成地水火风四大的色法。因四大而变起山河大地。
四大的色法又与心法和合而成有形相有思想的众生，所谓思想就是攀缘外境而起的分别心。
可惜众生以分别心为真心。其实是认妄为真。所谓形相，就是妄认四大和合的色身为自己真实有的身相，
并且认为分别六尘影子的妄心是在色身之内，此是认物为己。又认为山河大地是在心外，
不知道万法都是从真心之中所现出来。如果知道万法唯心所现，即名正遍知。可惜众生有真心而不认，
反认妄为真，此之谓颠倒。真心虽未曾失去，但是非失似失。怎样才可以认取真心呢？
例如明镜能现一切物。如果你想认识明镜，你必定不可以着了明镜里面的映像。不着就即是不认映像。
不认映像就认到明镜的真面目。若果你着了镜里面的映像，你就忘失明镜的真面目。
真心能现一切物，你不要着心中物。着心中物即是迷失真心。不着，就即物即心。因为物是心所现。
古人开悟乃因为即物即心。见物即明心，闻声就悟道。境是物，境由心现，见境不要着境，
不着就立即明心。声音亦是从真心现出来。但切莫着了心中的声音。着，就迷失真心。不着，闻声立即悟道。
佛对阿难言：「你的妄身妄心，都是真心中所现的物。既然是真心中所现物，你又何曾遗失真心。
只是错在有真心而不认，反而认真心中所现的身心为真实有，是故真心非失似失。其实真心从未失去。」
此乃第四的显见性不失。
释迦佛虽然多番向阿难显示真心，惟是阿难仍然觉得能够闻法悟道的全归功于分别心。若舍去分别心，
凭谁闻佛说法呢？阿难虽已知有常住不灭的真心，但仍不敢认取真心，怀疑其无甚功用。
分别心才有功用，可以闻佛说法。
原来阿难到现在还未明白能见能闻者乃本觉真心，不是分别心。他将见闻觉知的功用归功于妄心。
认为能闻佛说法全赖分别心，反倒怀疑真心有何功用，就算得到真心有何好处，所以阿难不敢认取自己的真心。
佛告阿难：「如人以手，指月示人。彼人因指，当应望向天上的月亮。谁知他只观看着手指，并以此为月亮。
他不独见不到月亮，并且对明暗无所了知。因为他错将不会发光的手指为月亮。」意谓佛以音声说法，真指人心。
阿难应当因佛的指示而观心。观一下能听法者是谁。不应执从妙明真心所现的法音为真心，
变成不但错失真心，而且以妄为真。
佛言：「若你以分别心听我说法，以能分别说法声音的心为真心，
此心自应离却所分别的声音而仍然有能分别的体性，才可以称为真心。譬如一间酒店，暂住便去者必定是客人。
若是主人，必定常住，不会离去。」
佛意指分别心有来有去。有境就住于境，境灭，分别心亦灭，分别心每次出现都是暂时的，不会常住。
如果是真心，则无来无去。境来即照境，如如不动。境灭亦不会跟着灭，亦是如如不动。真心是有自己的体性，
而且是独立的。例如明镜台，人来就照现出人的形相，雀鸟飞来就照现飞鸟的相。人去、鸟离，明镜台仍然在，
明镜台有自己独立的体性。因六尘而起的分别心并无自己独立的体性。分别心是随六尘的生灭而生灭，
而且各有所还。如果此分别心因声音而起，即是从声尘而来，则还归声尘。声尘灭，它亦灭好像人影一样，
此影跟谁个人来，当跟谁个人而去。同样，分别心从六尘而来则还归六尘。惟是真心不属于六尘，
真心乃独立于六尘之外，所以真心无所还。佛告阿难：「能够还归六尘的，当然不是你常住不灭的真心。
你应舍去。那如如不动，无所还的见性，若说不是你的真心，那又是甚么呢？你应该要认取真心，不应有所犹疑。」
此乃十番显见之五，显见性无还。
上来释迦佛谓无所还就是真心，惟是阿难仍然不敢认取。觉得见性与万物混杂一起，
怎样才可以分辨到无所还的就是真心，而不是另一件物。
佛言：「你现在见到日月、高山、大海，又见到浮云、飞鸟、树木、人畜，全都是物，不是你的见性。
虽然高山、大海、浮云、飞鸟、人畜等等，形相千差万别，你能见的见性始终无别。只是眼前的尘境有不同，
见性始终如一，未曾有变。不会变的当然不是一件物，乃的的确确是你的见性。」
若见性是物质之一，理应似日月星辰、山河大地般有其形相可见。那么我的见性究竟是何形相呢？
若你说当我们一起见万物之时，我的见在物上，所以你见物之时亦同时见到我的见性。要是我将视线收回，
不去见任何物，你亦应见到我的见性在何处。如果你见不到我的见性在何处，即是你根本就见不到我的见性。
证明我的见性非是物。如果是物质，必定有一所在之处令你可见。如果我的见性非是物，你的见性亦同非是物。
要是你认为见性是物，那即是物亦能见。若如是，当你见山河大地之时，山河大地亦见你。如果山河大地都能见，
岂不是山河大地亦是有情的众生？因为只有有情的众生才可以见。
当你见物之时，一定是你之见，而非我之见。你见与我见尚且不会混杂，岂有你的见与其他物质混杂。
你那周遍而能观见万物的见性，既非物，亦非我释迦佛的见，
当然就是你的真性。为何你仍要怀疑自己之真性而不敢认取呢？
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