当伟大的上师莲花生居住在桑耶寺的大岩兰若时，有一位未受教育的六十一岁老人─族姓拿葛的喜饶*嘉波，他对上师有着最深切的信心及强烈的虔敬心，服侍了上师一年。
　　这段期间，拿葛并没有请求任何法教，上师也并未给予他任何教法。一年后当上师打算离开时，拿葛供养了一个曼达，上面摆放着黄金做成的一朵花，然后说道：「伟大的上师啊，请仁慈地顾念我。首先，我没有受过教育；其次，我的智力薄弱；第三，我年老了，所以我的身体四大已经耗损了。我恳求您赐予法教给一位站在死亡边缘的老人，请赐予我简单易懂、可以彻断疑惑、容易了悟与运用、见地有效，并可在未来世中帮助我的教法。」
　　上师将自己的手杖指向这位老人的心，然后赐予了这个教授：
　　注意听啊，老人！深入观照自身明觉的这个觉醒心吧！觉醒心既没有形状，也没有颜色；既没有中心，也没有边际。最初，它并没有起源而是空性的；中间，它没有所居之地而是空性的；最终，它没有目的地而是空性的。这空性并不是由任何事物所制造的，而且清明又具有觉知。当你看见了这点并认出空性的时候，你便了知了你的本然面目。你了解了事物的本性，于是你便是看到了自心本性，你会对实相的根本状态生起定见，也会彻断对智慧的困惑。
　　有着明觉的这个觉醒心，并非由任何物质所造；觉醒心是本自存在的，而且是你自身本有的。这是很容易了悟的万物本性，因为这本性不必在他处寻得。这即是自心本性，而这本性并非由某种可攀执的实质感知者和所感知对境所组成。自心本性使常见与断见的界限边见消失了，在这样的本性中，没有什么需要觉醒；证悟的觉醒境界即是你自身自然清醒的明觉。在这明觉中，没有什么会下堕到地狱，明觉本来便是清净的。在这明觉中，没有什么需要实践的修持，其本质即是自然觉知的。这个本然境界的殊胜见地就在你自身内，这是无法从他处寻得的，你必须如此生起确信。           
　　当你如此了解了见地，并想要将见地运用在你的经历中，那么不管你身居何处，都是你的身体所成的山林闭关隐修地。无论你感知到什么外在显相，都是自性本然生起的显相，也是自性空的空性；就这样让外在显相如实呈现，远离心智概念的戏论造作。本然自性已解脱的显相成了你的帮手或友伴，你已能够以显相为道用而进行修持。于内，无论内心有何变动、无论你想到什么，这些都是无自性而为空性的。想法的种种展现是自解脱的。当你忆持自心的体性时，你便能够将想法作为道用，而且这个修持是很容易的。
　　最密的建议则是：无论你感受到什么烦恼，要深入直观，于是烦恼便会不留痕迹地消退。如此，烦恼便自解脱了。这是很容易修持的。
　　当你可以这样修持的时候，你的禅修训练便不会局限在座间而已。由于了解万物都是帮手或友伴，因此你的禅修体验不会变易、本然自性不会间断止灭、行持也是自在解脱的。无论身居何处，你都不再与内在本然的自性分离。
　　一旦了解到这点，你的物质色身也许垂垂老矣，但觉醒心却是不会老化的。觉醒心清楚了解年轻和年老并没有差异、本然自性超越了偏见与偏颇心。当你认出明觉和本然觉性就存在于自身中，便没有利根器与钝根器的差别了；当你了解那远离了偏见与偏颇心的本然自性就存在于自身中，便没有学问大小的差别了；即使支托着心的这个身体散灭了，明觉智慧的法身也不会止息；当你能让此不变或不动的境界稳固时，便没有长寿或短寿的差别了。
　　老人家，好好修持这真实义吧！将这修持谨记于心！
　　不要将文字错认为意义，不要与你的友人，即勤勉精进，相互分离！
　　要以正念觉察来拥抱、体验万事万物。
　　不要沉溺在无用的闲谈及无意义的流言蜚语中。
　　不要投入凡俗的目标！不要让自己因担忧子孙而受到扰乱！
　　不要过度渴求饮食！要让自己平凡地死！你的生命就快耗尽了，因此要勤奋精进！
　　好好修持这个为一位面临死亡边缘的老人而说的教诫吧！
    由于以手杖指向喜饶．嘉波的心间，这个教诫于是被称为「杖指老人的教授」。
　　拿葛的喜饶．嘉波后来证得解脱，并获得大成就。卡千的公主为了未来世代的人们，写下了这些内容，并以「杖指教授」的名称而受人称闻。

《顶果钦哲仁波切开示集》之直指心性
 
分类：顶果钦哲法语
 
 
顶果钦哲法王在他写的六字大明咒一书中，有一个对世人的提醒如暮鼓晨钟，
他说：
「不管你做什么，都无法满足每个人，在利他之前要使自己更完善。
而要使自己完善则必须先切断三种系缚  ─  服从权贵、 无济于事地助人以及人云亦云。」
 
 
我们的禅修正确吗？我们什么时候才能进步？我是不是永远无法达到我上师的水平？
--挣扎在希望和恐惧之间，我们的心永远无法安宁。
 
    由着我们的性子，我们的修持是两天打鱼，三天晒网。
 
我们执着静修时出现的好觉受，在散乱时又放弃禅修，这些都不是正确的修行之道。
    无论我们思想怎么变化，我们必须踏实地去次第修行，
日复一日；直观我们的动念并回归到它们的本原。
 
我们不应该奢望能立即得到日夜安禅的能力。
    我们开始禅修于心性，开始最好先短点时间修行，但每天多作几次；
坚持下去，我们渐渐的会认识到自己的心性，证悟越来越坚固，
到此，念头会丧失制宰我们的能力。
 
    「空」是法身的实性，是绝对身，但不是简单的虚无。
它本自就具有遍知的能力。这就是「明」，或是俱生法身之「觉」。
法身非因果之所造，它是心的原始本然。
 
    认识到本然自性，正如无明黑暗中升起慧日，诸暗顿然消除。
法身之明性不是像月亮那样盈亏，而如同太阳中心散发的不变之光。
 
    无论乌云聚合，自性之天空却无污染，无论乌云消散，自性之天空却无改善。
这天空无亏损和增益，它无改变。这正如心性：念自来而无损害，念消融而无改善。
 
心性乃空，显现为明，此二者是心性一体之二相。
将自己系缚于空、明的概念--就好像它们是实体一样，那是没有益处的。
根本心性乃是超越一切概念，定义，分割的。
 
    「我能在云端行走」，孩子说，但是假如他到达云端，
他会发现无立足之地，假如一个人没有审查心念，那时便有坚固的心念显现；
但是假如他检查心念，结果会一无所有。这就叫做现空不二。
 
心之空性不是「无物」，不是在无记的愚钝里，它本来自发拥有本然知觉之明性力用，这就是所谓的「明觉」。空明二者，无可分离，本质一如，犹如镜面与其内的映像。
    心念自显于空，又收摄于空，犹如面孔在镜子中出现又消失，面孔并非存于镜内，当它不再于镜中显现时，它也没有真正消失，镜子本身也无任何改变。
 
因此，在前往修道之前，我们呆在所谓轮回的浊相之中，在那里，表面上为无明所统治。当我们趋入修道，此处无明与智慧混杂参半。然后最终，我们证得正觉之刹那，惟有纯智存在。但是在一切修道之道路上，尽管有转化的表面现象，但心性却从来无改：它不因入道而亏损，不因证道而改善。
 
    纯净涅盘，本初智慧不可思议广大的性质，是吾心之本质，无须造作创生，非新成者，仅仅经由净化之证悟而得以显露，这就是修道。最后，若以最了义之观点，此等均为性空。
 
    故此轮回是空，涅盘是空，故而，无一物是恶，无一物是善，认识心性之人解脱于对轮回和涅盘之欣与厌，卓如稚子，净观世间，无美丑好恶之概念，不再掠食于二元执取--此亦欲望与厌恶之根。
 
其无目的担惊受怕，害怕「生活被终结」，好像另一种孩子，他们喜欢建造沙碉，然后在沙碉坍塌时哭喊。看那些冲进困境的人多么的幼稚啊，好像飞蛾扑火，一如觊觎其贪求者，铲除其憎恨者。不如放下重担--一切虚幻执取之重负。
 
    佛果自具五身，显现身、大乐身、绝对身、本质身、不变金刚身，此等均非我等身外觅得，与我们自心无可分离，一旦我们证悟之，无明即结束。我们无须外觅菩提，商主在整个纯金之岛登陆，无论如何努力，都不会找到单独的一块金（石）子，我们必须知道一切佛德均早已常驻吾内！