修真絕秘——生命的大光明狀態
作者：互聯網 來源：互聯網 發佈時間：2006-9-26 1:00:35
“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣”，儒家聖典《大學》如是說。是呵，事物都有根本與枝葉、主要與次要的分別，更有時間序列上的先後之分，常人往往不知此理，做事本末倒置，不分先後，以至於“只見樹木不見森林”，所以背道而馳，鮮有成就。那麼，作為統禦萬物的“道”，究竟以何為根本呢？答曰：以生命的最高狀態——光明洞徹、圓融無二的“法身境界”為本。得此根本，就可以靜制動，居中制外，以不變應萬變，“得其環中，以應無窮”。
同樣的一本《大學》，開宗明義第一章就是“大學之道，在明明德。”大儒朱熹解釋道：“大學者，大人之學也；明者，明之也；明德者，人之得乎天而虛靈不昧，以具眾理應萬事者也，但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏，然其本體之明，則有未嘗息者，故學者當因其所發而遂明之，以複其初也”。也就是說，要想成為偉大人物，應當學習“明明德”之道，使原本光明的本性從後天習染中顯露出來，從而虛靈不昧，照燭事理。然後由本至末，由體起用，由“自利”到“利他”，由“修身”到“齊家治國平天下”，使自己的光明德性普照天下，淨化天下，使天下成為“至善”樂土，即原書中所說的“明明德於天下者”。如此之人，方堪稱“大人”，儒家稱之為“聖人”。在儒家另外一本典籍《易經》中，孔子更進一步解釋了“大人”的概念：“夫大人者，與天地合其德；與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”。這就將 “大人”光明本性的特徵更為詳盡的說出來了。更有智者解釋易的“易”字，以為就是“日”“月”二字的合體字，所謂“日月合而為易”，將之與夫子“與日月合其明”的論述及後世“此竅非凡竅，乾坤共合成，名為神氣穴，內有坎（月）離（日）精”的丹詩相比較，會發現其理路是相吻合的，可謂別有會心的妙解。
其它儒家經典及後世理學書中，類似論述很多，學者可去一一參閱，此處不贅。
道家更是直探本原。《莊子》說：“宇泰定者，發乎天光”，道人深入大定，可使量如天空一樣廣大的本性光明髮露出來。其它秉承莊周真人這一論述的書籍文章還有很多，如唐司馬承禎真人的《坐忘論》中就解說道：“莊子曰： ‘宇泰定者，發乎天光’。宇，心也。天光，慧也。”所以在這個角度上，又稱本性之光為“慧光”、“性光”等。但可笑的是，後世許多學人只在眼前見到一點光明，便自我鑒定為“性光發現”了，甚至許多成名的“大師”也如是說，以訛傳訛，誤人不淺。需知真正“天光發明”，其心量是很大的，心光透脫，穿越血肉色身之局限，輻射至體外，與虛空同大，其時連一丁點肉身的存在都覺不出，只覺遍天地間都為我之靈光所充斥。所謂“心月孤懸，光吞萬象”、“心如太虛”、“心光照大千”，都是這一境界之寫照。
近代高真陳攖甯先生高徒胡海牙醫師明確地說：“修煉到一定程度，內視時體內外呈現通天徹地、圓陀陀、金燦燦的大光明景象，是一種明心見性的狀態，感到人體成為一顆大丹，被宇宙環抱其中，不單指體內某一局限性的光團。”又說：“隨著功夫的加深，能夠使自己的身心在不知不覺中返還於先天本來面目，豁然開悟。此境界就是老子所謂‘致虛極，守靜篤’的先天境界，在先天境界中所體會的自我身心，全然不是後天意識所能認識的色身，而是法身，即本來的真性命，仙家之貴就在於修法身。”陳攖甯先生在《靈源大道歌白話注解》中說： “修道的人，能夠從後天神氣返還到先生性命，就算是功德圓滿。”“法身”本是佛家說法，而“先天性命”、“本來的真性命”則是道門詞匯。陳公以通天手眼看出這二者本質上的相同，並將二者從“二大陣營”進而輕輕拈出，出入佛老，左右逢源，非深於道者，孰能如？！
但不論佛家道家，也不論“法身”“性命”，其義理原無二致，無非是說生命存在有幾種不同的狀態。較粗的意識狀態和與之相配的血肉粗重之身是生命的低等狀態，故名之曰“色身”；而最精細的心靈態與最精微的“光態”物質所組成的身體是生命的最高狀態，故名之曰“法身”、“光明身”、“真性命”、“先天境界”等。而且道家本《易》之理提出一個更為有趣的擔法：我們的生命狀態有“天態”與“地態”二種，前者清輕廣大如無盡之太空，後者粗重有形如地球。《列子》的“天瑞篇”中就說：“精神者，天之人；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。”明代大儒王陽陰深受道家影響，故其心學也是外儒內道（還兼有禪學思想）。他的名言“心之明分即是天，心之濁分即是地”其實即是《列子》中上述論斷的翻版。但注意此處之心不單指意識，而指“明心見性”後的“心”，乃是身心一體，心物一元的大“ 心”，非常人局限在腔子裡的小“ 心”。所以道家修道就有了“恢復乾（天）身”、“乾元面目”、“乾元一氣”、“天光發明”、“人法地，地法天”一類重視“天”的說法。《樂育堂語錄》中說：“學者欲與太虛（天）同體，必使內想不出，外想不入，即出入息一齊化為光明，渾覺自家只有一點靈光而已……此即見性見到處，先天元性，亦將成法身之時也”。又說：“人能完赤子心……久則大放毫光，與虛空同體，與日月同明”。再如海印子論大周天時說：“當‘煉氣化神’之時，神息俱定於虛空之中……色身已成空屋……神氣同定，久則氣盡化神，唯一威光煊赫虛空，是即胎圓之證也。”
再看佛家禪宗，多標榜“明心見性”、“頓悟成佛”，可惜一般人多以為理解、通達佛經即為“開悟”“明心”了，故而禪風不振。縱視當世，多是“口頭禪”者，真正用功真修實證者，如鳳毛麟角。真正的開悟，是真正用功夫，修證到真正見到生命的大光明本元狀態，是有景有驗，真實不虛的。
如憨山大師發悟時的情形是：“一日粥罷經行，忽立定，不見身心，唯一大光明藏圓滿湛寂，如大圓鏡，山河大地，影現其中，及覺朗然，自覓身心，了不可得，即說偈曰：‘瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。’自此內外湛然，無複間聲色相為障礙，從前疑會，當下頓消，及視釜，已生塵矣。以獨無一侶，故不知久近耳。”憨山大師開悟時，心光發明，照天照地，不覺後天血肉色身的存在，只見如大圓鏡之光明普照“太虛空”，宇宙間森羅萬象都在光明的籠罩之下，大師不僅因此而明瞭發慧，群疑盡釋，而且住在此定境中很長時間，以至於做飯用的鍋都已積了灰塵（至少有三五天之久）。
再一個是當代禪宗大德南懷瑾先生所說的“明心”之境：“初見之時，心身空寂，了無一物，山河大地，人我眾生皆成一片，如在大圓鏡中……心明境寂，如萬里晴空，身輕愉快，如春風吹絮”；“若大死一番，忽然大活，初見悟境現前，心目定動，覓此身心，了不可得，古德所謂‘如在燈影中行‘，乃實事境象。到得此時，夜睡無夢，而可證得醒夢一如之境”。
但這只是初步“得體”，還未能“起用”。譬如剛接觸一件工具，還不會使用，又像雖然得到了種子，可是沒有經過播種、施肥，還沒有結出糧食來。所以開悟、見道之後，還要經長期閉關修道，才能證道、成道，進而起用弘道。一般來講，悟道是見到、得到這一“大光明”狀態，修道是增強光明之亮度、擴充光明之範圍，成道是此光明態已修圓滿了，弘道“起用”是以此“光明”去起神通妙用，利益眾生。初步悟道的人，多數不能自由無礙的使用神通之力，或者乾脆不具備神通力。如南懷瑾先生在悟道後又于峨眉山閉關三年，尚覺“雖知此物為天地本元”，但仍疑於“此物”為何不能“轉物自在”（即可大致理解為神通妙用）。圭峰禪師對此有個生動的比喻：“比如孩子初生之日，諸根俱足，與大人無異，但其力未充，須經歲月，方可成人。”“見道”只不過是得了“法身”，但此“法身”尚處在稚嫩的“嬰兒”期，“法力”不足，必須假以時日，使之“長大成人”，才能有成人的力量和作為。所謂“法力無力，神通廣大”。南先生在《禪海蠡測》中說：“此時須保任。保任者，保護任運自在之意……自行將養，緘默自修……直待脈解心開，六般神用，無不自在。”
佛家密宗對此光明態有詳盡的論述，並賦予了它以“法身光明”、 “本覺智光”、“俱生智光”、“明體”等等許多稱號。奇妙的是，與道家的“天光”提法遙相呼應，密宗也稱此境界為“無雲晴空”，“虛空光明”。如蓮花生大士高弟無垢光尊者在其所著《大圓滿禪定休息，清淨車解》一書中就明確提出，要通過修持“證悟赤裸清明秘密天空”，“現出無方天空悟”。熱羅多吉紮上師亦說：“證虛空境界瑜伽師，已于生死得自在。”宗喀巴大師在《密道次第廣論》亦說：“為欲將來以識死光明故，現在修習與死漸次最相隨順睡眠光明……次於已過無念無重分別未超夢境之間，現如無雲之虛空時，正是睡眠光明”。因為人在死亡、睡眠的過程中，也會經過此光明狀態，故而密宗又稱之為“死光明”，“睡眠光明”。其它如氣入中脈時、明師巧妙指示時（如禪門宗師當頭棒喝）、昏厥時等，此光明也會顯現（可參考《大乘要道密集》中的“大手印九種光明要門”一篇內容）。
至於其修習方法，如宗大師所說，“解脫道者修猛利火，貪愛道者依止業印不離樂空之心”：單修者修拙火定，使氣入、住，融於中脈，顯發智光；雙修者，與明妃雙運，使“有如無雲空”（《大乘要道密集》語）的法身光明儘早顯露，前者較緩慢，不如後者快捷。在密宗傳統觀念中看，必須“雙身法”修習，才是正途。如密宗無上四灌頂中最重要的第三灌頂，即屬雙身法。此可參考陳健民上師的《密宗灌頂論》，以知其詳。
由此所得成就：密宗以為此光明為世界之本源，宇宙萬物都在此 “大印”中產生。故證得此光明，可顯現最高層次之神通，如用意念殺人而後又使之復活等，是為最高成就。其次還有八大悉地（煉丹、明目、飛行、飛劍、隱身、長壽、透視、點金等）和四事成就（息滅病災、增生福壽、收攝歸服、鎮降誅殺）二種世間成就（可參考宗喀巴大師的《密宗道次第廣論》等諸賢著述）。其它如武學和醫學也有相關的精彩解析，篇幅所限，容後再述。
總之，法身光明，是宇宙萬物之本源，同時亦是宇宙萬物之歸宿。法身光明如海，宇宙萬物如濤，濤起必自海上起，濤滅必歸於海中，是以古人稱修道為“返本歸元”，意即要我們這些遊子早日確定航向，逆流而上，以“歸家穩坐”（禪門術語），回到生命的本源中去啊！