王驤陸居士

元知納禪師有真心息妄法十門，茲再伸其義。

　　第一門覺察。此功夫最為緊要，由未悟以至徹悟，由初地以至十地，無一事無一時不要凜覺。不但才起一念要覺察，即日常應付人事，應對萬機時，念念仍要覺察，覺察“動念即乖”。念念無住，不住妄，亦不住真，不住於覺察，更不住於不住。如是綿綿密密一、二十年，打成一片。初為有功用之覺察，進到無功用之覺察，遂至一切無所謂而未嘗離覺，六根無所依，即妄無所依，自入於大休歇時也。

　　第二門休歇。不是休歇了便一無所有，如癡如聾，正是隨起隨休，隨動隨歇，亦不住於休歇，以休歇亦法也，心也。此功夫，呆不得一點，休即休去，歇即歇了，此境實說不出，好比冷湫湫古廟香爐，但此還不免有著，不落對治壓制，即入沉空守寂，力量反不開展。此一二門功夫，當互相調劑去做，不可著實。

　　第三門泯心存境。心與境何可分乎，所雲不顧外境，但自息心。即為有心可息，非境而何？若言無心可息，是本來無心，一落言詮，即又落境矣。何況有一泯一存之對，宛然有心有境，殊不乾淨。龐公雲，但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。此是無住心，故可接萬物而不染，此第三門之意也，學人不可分作兩截看。

　　第四門泯境存心。當知一著於法，其病與第三門等。當知心境內外，本自空寂。對境不必觀了才空，是本來空，用觀是初步對治法，以觀即立境立心，非究竟也。既知本來是空，又何妨與萬法為侶，與諸塵作對乎。但此亦用功時必經的過程，在初總不免倒東倒西，至徹悟後，自不會落於一邊。至雲真心獨照，不是單有個真心去獨照，要親見實相後朗朗常見，惟有一真實。經雲：無知覺明。以無知覺故，不立境，不立心；以明故，朗朗普照。真且不立，遑論乎妄，不泯而自泯，一了百了，更不必立泯存二見矣。

　　第五門泯心泯境。此法最險，容易落入死水坑中。人到無辦法時，往往求定不得，求寂不能，見此一條，必喜出望外，以為能如是即可成就。昔智隍枯坐二十年，即中此病，非玄策引之見六祖，便活不過來。不知“人牛俱不見”是要死透了。“正是月明時”要你看“正是”兩個字。在“俱不見”時，正“月明時”也。再活過來，參是什麼光景，不可忽略，進門就在此。

　　第六門存境存心。此存字勿作有字會，否則泯時會作無時矣。須知存乃暫時不廢幻有之意，泯為回復本來空寂之境，此心境各不相到，卻又往來聯繫，應各住各位，心住於本來無生位，境住於本來不有位，以同屬幻有而有遂各住於幻有位。故法華經云：是法住法位，世間相常住。法位者，各有因緣而又同一性空為本位者也。以決定知其性空，故可接而不染，亦不畏其有礙，此門最可增長力量，方可下接四門矣。此法最上乘最圓滿，非真認得清，空得透，悟得徹，即不敢承當。但切忌重著存字而落法見。稍稍偏重，即落於有，遂失存心之義，斯又妄矣。

　　第七、八門內外全體全用。只是一條，是物我情忘之境。體用本不分，宇宙一切都不離我之自性。

　　第九門即體即用，無所分別。到功夫純熟時，打成一片矣。

　　第十門透出體用。心中更無內外體用之量，渾然一道清平，到事事無礙時矣。此功夫非可絲毫做作，亦無功夫可言，乃自然而致者矣。

　　以上十門，目的在藉以息妄。非到相當力量時，決無從著手。因地正者必從心地上下手，決不從妄心上下手，若從妄心下手，必至越轉越迷，輾轉成妄。此十門功夫，亦是釜底抽薪法，使妄心自然而化，而不會抽薪的人，總跳不出圈子去。

　　此十門乃不得已而強立，一著意即入圈套，不易擺脫。故宗門總無法以示人，只教伊自悟自覺。故曰：無法向人說。又云：我不會佛法。經雲：不應取法，不應取非法。是在活用。到大休歇時，更有何門可取乎。

　　論到入佛正宗，只有見性一門。不見性者，學法無益。學人不可妄認妄心為無，但切不可妄認妄心為實有。初學人，只是怕妄，是認為有也。若先見性，自然漸漸化除，切須先看“妄”究竟是何物？覺圓則妄盡，法空則見亡。惟佛一人居淨土者，言十地菩薩以下，皆不免於微細惑也。經云：無明者，非有實體。又道：心無形段，妄無處所。你在未見性前，自然處處畏縮。明白了，卻又怕什麼？

　　前者，我欲諸仁於此十門中，看哪一門與自己有緣，諸仁已上了當也。無怪又上了知納的當。老在此十門中翻身，出不出圈子。今天我又以文字圈子惑人，大膽的且進圈子來，再跳出去。倘有人問我，既要人跳出圈子去，何必立此圈子呢？我只可哈哈大笑，反問道，你即今立在哪里？