死亡與臨終 佛性與中陰境界 第三世蔣貢康慈仁波切

圓滿正覺的眾生-佛陀，在他最後的教法中，介紹了每一位有情眾生皆有佛性的概念。這個教法很明白的說出普于一切眾生的佛性在質和量上都是平等的。這個本出的本體絕不會被污染，但當個人造作惡業時會使它變得隱暗難明，而如此的積聚惡業也會妨礙我們認識佛性。這樣的人就被叫做眾生，而那些認識了佛性的人就是佛-圓滿覺悟的眾生。佛與眾生之別僅在那認識與否，但二者都具足了等量、等質的佛性。

我們不僅全都具有佛性，而且我們有時候可在我們日常生活中，對它有剎那的體驗。但因為這種經驗可能僅僅維持了一下子，所以我們無法認識它就是佛性，而再次墮入輪回的迷惑中。即使是一個累積了重大罪業的人，也能夠輕易地經驗到佛性，然而惡業會妨礙他去認識其經驗，因而不可能解脫。修持佛法的真正目的，乃在於認識那我們僅僅一瞥的佛性之顯現。

在認識佛性之外，沒有其他能夠被稱為成佛的一回事。成佛並非指由外在現象來獲得某些東西。它不是指達到其他道或行星去。成佛並不是指行者認識那于自身之中的佛性，必須要有圓滿的捨棄一切、與圓滿的了悟一切的兩種障礙。在去除這種煩惱障、所知障兩種障礙後，你便達成了圓滿的證悟，你將開啟了知萬法之顯現、與了知萬法本來面目的兩種智慧。這兩種體驗在沒有兩種障礙的情況下都是圓滿的的。換言之，了悟究竟實相自身，即是圓滿的證悟，而圓滿的捨棄即是遣除一切隱藏了證悟的東西。為了要幫助我們認識我們自身中的佛性，佛陀授與了無數的教法，而中陰的教法是其中最圓滿的。這個教法對我們現代世界異常地重要，因為今天我們在生活在極度紛擾的環境中，使我們完全專心于我們所修之法的能力減弱。

中陰是任何事物開始與結束的中間地帶。在…之間．就是中陰。因此我們也必須知道，沒有任何外在、內在的任何事物是不包括在中陰內。例如：人的中陰是從你被懷胎直到你出生的剎那。另一段中陰是從你出生到 爬行﹔而又一段中陰直到在入睡到次日睡醒的時段是一個中陰你作夢時，從開始做夢直到夢魘結束是另一個中陰。你開始用早餐直到你用完早餐，那也是一個中陰。所有的這些中陰都被歸類於生與死的中陰之內。

萬事萬物都屬於中陰-因萬事萬物都在第一與第二剎那間，在一天與另一天之間。簡而言之，沒有什么是永恆或實體與實存的。萬事萬物都在變化。一切內在與外在的現象都在中陰之內﹔而透過中陰境界的知識，我們能夠去瞭解輪回與涅盤，兩者都是非實質的。雖然有許多中陰的分法，但我們將在此討論我們的神識與身體分離，直到我們體驗再生的中陰。在此體驗中有許多更進一步的分類。

死亡與在生之間的中陰，是一個去認識佛性的絕佳時機。當我們還活著時，要花些努力才能體驗到它。唯一的問題是我們是否認識它。它不是什么我們必須去尋找的東西，事實上，佛性是如此的接近，以致於我們無法去認識。如果我們已在日常生活中訓練過我們自己的話，那我們就將有更大的機會，可在佛性自然地顯現的死亡剎那得到解脫。那就是為什么中陰境界會出現一種絕佳修法的原因。 一般而言，死亡和在生間的中陰以所謂臨終中陰、實相中陰、與受生中陰（the bardo of existence or possibility）三種型態出現。臨終中陰能以下列詮釋而被理解：首先形成身體、隨後此形成物生出，與最後身體的死亡或解組。死亡真正的意義乃在臨終時，由血、肉與其他組成要素所結合之肉身，首先變壞，然後經驗到與神識分離。神識本身並不經歷死亡。我們的心不死，因為它並未在那最初之處經歷到生。

我們的心是超越物質的限制，與超出任何的毀壞特質之外。在另一方面而言，我們的肉體只有在當它與神識結合在一起時，才能夠運作﹔而當他們分開後，身體就變壞了。肉身是衰退朽腐的主體，乃因為它是由許多要素所形成的，它賴於許多條件的結合。將會在神識離去時變壞掉。從另一個角度來說，神識並不依賴五蘊的集合體，因此即使在它離開身體後也不會壞掉。不僅那樣，心的本性本身是自覺的。這清楚的意識並不賴於個組織的聚合。

如果有人不瞭解心和身體間的分離的話，就該懷著巨大的挫折和恐懼知心來思惟死亡。我們可能相信我們的身體是我-因為佛陀教導我們應該認為一切現象都是無常的。藉由對我們不確定死亡時間、與將從肉身分離的瞭解，我們使死亡不在是個痛苦或不安全的主題。有了那樣的理解，死亡便不在意謂著我們失去某些東西。它變得較近似於改變某些東西。 例如，西方人都相當習慣於從這地方搬到另一地去，或甚至把一個房子搬來般去。但這在東方並不常見，東方人是較安土重遷的。對西藏人而言，從這房子搬到那房子是件極困難的是，而當他們遷移時，他們就像快死了一樣的難過。然而在西方，無論搬到那兒你們皆已習慣，搬家並不會驚擾你們的生活。同樣的，如果正確地瞭解死亡，那么臨終的念頭便將不在是令人驚惶的。死亡就像是從這房子搬到另一間去，它並不必然要予你一種失落感。 這個搬家的例子並非意謂著，我們一點也不需要對死亡做任何事，或者我們應對一切都毫不在乎。它所意指的乃是：我們必須要去知道發生在我們肉體上的死亡，因為它是由五蘊、五大等等所集合而成﹔因此它是會毀壞的主體。有了那樣的理解，我們便應修持佛法，因為只有解行並重，我們才能對死亡與臨終變得相當安然。

我們的肉體是個地、水、火、風四大的集合體。在死亡的中陰境界中，這四大會一個個分解到另外一個之中。瞭解這個過程是很重要的，因為當你通過死亡的不同經驗，除非我們瞭解到發生了什么事，否則我們將會痛苦的。一但我們瞭解這些事件純粹是是大一一分解的結果後，我們便能夠沒有恐懼的經驗他們。只有以無畏懼之心。我們才能維持留心和警覺而離於散亂紛擾。

第一個分解的元素是地大融入水大中。其外在的徵兆是：它發生在於個人正經歷死亡，而變得肉體衰弱且無法移動時，內在的徵兆是知覺變得煙熏一般，好象透過一層霧在任之一樣。這是一種無法被正確表達的模糊經驗。一個不開朗率直而且也不曾被指導這些徵兆的意義的人，可能會痛苦於此時。因此我們需要去理解那種模糊、煙熏的知覺，純粹僅是地大溶解到水大的經歷﹔如此，我們的心或神識一點也不會被改變。

第二個分解的階段是當水大融入火大時。其外徵兆乃是身體的一切通口-嘴、鼻等通通幹掉。內徵兆是個人的神識認知經驗好象海市蜃樓般的妄想，而移動的影像則如同夢幻般。接著，火大融入風大中。外層上，亡者將失去體溫。內層裏，智覺變得像風中火焰般。有火焰，但由於它不停移動著，所以不穩定。最後，風大融入神識之中。外在的徵兆是我們能夠吐氣卻不再能吸氣。此時我們的神識光耀如燈，不再為風所擾動。這是個階段開始于死亡時各大元素溶解的階段。在這階段之後，還有三個狀態發生：出現（appearance）擴大（expansion）與達成（attainment）在這些遭遇中，所有我們日常生活中所熱衷的煩惱消失了。再出現的經驗中，外徵兆識萬物都變成發白的；內在地，我們的神識變得遲鈍。在這個階段中，嫌惡和嗔恨忿怒消失。

下一個是擴大或增長的經驗。外在地，我們把一切都認知成帶紅色的色彩。我們內在的知覺好比看見了夜間的螢火蟲般：我們能夠慨見閃滅不定的光，而非持續不斷閃現。在那個時候，貪執的衝突煩惱消失。

第三個經驗是達成。在這個時候，我們的外在經驗是黑暗的，一種熄燈的狀態。內在的知覺是一支瓶中的蠟燭。因為臘燭在瓶子裏面，所以無法清楚地發光。在這個時候，無名愚癡的衝突煩惱正在消失。出現、擴大、達成這三種消失分解的經驗，同時也發生在我們的日常生活中。每一個相對的認知就是出現。當我們抓住或黏著此出現時，它就變成誇大的，而那就是擴大。任何從一種出現的擴大所出來的就是達成。

隨著出現、擴大和達成的死亡時刻經驗，發生的是父母能量的雙運結合。父的能量被歸為一種白明點（精abite dot）而母的能量被歸為一種紅明點（卵tigle）母的能量由底部上升，父的能量由頂端下降，二者在中央的位置結合。在這兩種能量結合後，神識便離開了身體。而神識正離去的徵兆是，我們所經驗的事物像是意識暫時的熄燈般。 這正是淨光可能會被體驗到的時刻。如果有人熟習于佛法修持，那么他變會真實地體驗到心的自性本質-離於生、死、設定位置的明與空。假使我們在死亡的時刻認識了淨光，將會在那剎那間立即地體驗到法身方面中的解脫。 雖然每一個人都在中陰裏經歷了本然的境界，然而凡事不知道去預期，反視為當然的人，便不可能認識出它。我們必須在活著的時候修行，以獲得該體驗，那將會在我們死亡的時刻對我們有所幫助。 有許多種修法可成就此目的。例如在大手印傳統中，我們被指示休息在超越任何造作之妄念外的心知本然境界中。設若我們應用理智或分析於我們禪定時，這就不是大手印，因為本然的境界是離於任何概念的。許多人都能理智地瞭解大手印的信念，然而要實際地休息於此無念的境界中卻極端困難。如果我們禪定進步的話，我們就可能相當不費力地發現此無妄念的境界。

有些在死亡時刻我們能夠做的修法。而精神導師也能夠為一位臨終的人介紹﹔在如此的方法下，它變可能在淨光發生時認識它。如果在你的前生，你的禪修系基於一位精神導師在心的本性上的指示，那么當你經驗淨光時，你將會辨識出它就是過去你的上師所描述的心的本性。這與禪修中體驗相似的死亡淨光一樣，就是著名的母子相會。當然，如果你能夠苦修的話，你便能在此生中成佛，而那是最好不過的。然而，假如那沒發生的話，在死後仍有一個成佛的可能。當你在死亡的片刻認識出名光的淨光時，也就是當母子相會時，你將停留在禪定的境界中。然而，這種休息、以及在此境界中經歷死亡的人的境界有許多種分類層次。有些人休息於禪定的境界中，是由於他們能夠認識中陰裏的淨光，並且有能力去與它結合。還有些人在死亡的片刻休息于此自然境界中，乃因為他們已經藉由止的禪定所獲得的力量。而能夠維持這個境界于死亡之時，是一種人人都能看見的外在證悟徵象，而它全部基於個人修法的得力與精進。

問答錄

問：當日常生活中的三種分解、消溶經驗發生時，從出現到擴大再到達成的過程是什么呢？
答：和客體有所接觸是個問題。當你初次與物件物相遇時，認知本身就是出現。例如，當你第一次進入佛堂時，你看見了它，這就是出現。第二階段中，你會分析你所曾認知過的，所以現在你不止看見了如其所觀的佛堂，而也注意到它是寧靜、美麗且莊嚴的。這是在你心中所現之物的擴大。一但這發生了，接著你運用了你對佛堂的鑒賞力，而這就是達成。
當你第一次看到佛堂時，你並不執著-只是看到。後來，如同你的心在延伸擴大，你更執著於你的認知。最後，你論定它是個佛堂，而你變得對它執著，這就是達成，這也就是我們如何運作於世界之中的方式。無論如何，當我們死亡時，這些執著便是一個接著一個的消失。

問：當神識存在時，父能量降下而母能量上升，二者相會於中央。那中央系指身體的肉體中央嗎？
答：神識在中脈之內合成一體。再出現、擴大和達成的分解經驗後，前六識休息止斷絕。在那時刻，父能量與母能量在心輪鄉會，而一切的不淨認知停止。在這些休止時，所有在右脈、左脈中的風息移動並在中脈裏結合。而那結合的結果是：一切活動都轉化為智慧，並且你體驗到光明淨光。

在中陰裏，你毫不費力的體驗到你自己的真實本性。你所需要的只是去認識它，而那並不僅藉由此生中的修持便成為可能的，當然還有賴上師、教法與傳承的加持力。

問：您是否認為初學者去幫助臨終的人是可能的？因為上師並不一定會出現在死亡時刻。
答：傳統上，有人臨終時會迎請一位和教法有關係的老師，或有經驗的僧伽。那個人能夠指導或提醒臨終者有關真實本性的體驗。這是非常重要的。

問：如果一個人能夠在中陰理解脫他自己的話，那個人是不識成佛或成菩薩了？
答：那決定于中陰的層次。例如，在低一階段，如果有人認識了法身，那就是佛。假若我們無法做到，而在第二層次裏認識了真實自性，那就是報身。第三層次是很難去理解的，然而若你能認識它後，那就是化身。

問：我們的腦有多少是在身體與神識的關係中，而它在各元素分解時又被影響多少？當我們過去生病時，我曾注意到我腦較沒有高度認知的能力。
答：一般而言，只要有身體與心的聯繫後，我們身體的一切功能運作便與心有所關聯，其中包括了腦的功能在內。因此，如果你在死亡時刻在腦中有清醒的念頭，那便可能促進明覺的體驗。假如你的手臂或腳是生理麻痹的，它可能不會傷及思惟的過程﹔但如果腦麻痹癱瘓的，那么思惟的過程就被傷及。所以腦是重要的，不過只有當我我們活著和分解階段中才是如此。在死亡的淨光發生後，心並不是真正地被腦所影響的，即使它被傷害或不平衡易然。

問：當現在的人在死亡的時刻與死後，我曾經驗過相看見亡者的色彩，並感覺到房中溫度和光線的極度改變。這些是因為恐懼死亡而有的幻覺，或是王者的頭設傳達？
答：經驗到如此的徵兆是絕對可能的，但對它升起執著卻一點意義也沒有。雖然如此的經驗是可能的，但許多徵兆都可能是你自己的心理頭設。所以如果你能不偏不倚的認識這些經驗就是好的。

問：你對那些已因腦部曾被傷害，而無法認知任何東西、進入昏睡狀態的人有何建議？延長他們的身命是否會傷害他們，以及損及他們的中陰經驗？
答：我對西方醫學體系所知極少而不便多說，然而在東方，如果我們認定一個昏睡狀態的人正將要死亡後，上師會給予某些灌頂已淨化引起腦部傷害的惡葉。也有些特別的本尊，如阿閦佛或金剛薩埵，都被認為可淨化污染或防止墮入下三道之中。傳統上，這些灌頂要給快死的人共一百次。習慣上，在臨中階段的人並不再置於醫院裏，而是把它帶回家或帶到一座寺院等，上師們能為他修這種法的地方。這樣做是極明智而得當的。

問：當我們的身體死亡時，我門是否仍執著於我們特定的觀念？那時我是否喪失了我執？
答：這兒所被改變的僅是由你的名子和你的身體。至於對我的存在的執著是不會被改變的。它是相續不斷的。

1990.9講於美國噶瑪三乘法輪中心
大手印教言 催動空行心弦 黃英傑譯