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作者：慈誠羅珠堪布：
今天講一講如何學密。作為修學密宗的人，在從發心到成佛的一系列過程中，為了讓自己的修行能夠如理如法，就應該按照以下次第進行修持：
一、學密的基礎——出離心和菩提心
我們以前也三番五次地講過，出離心和菩提心就是學密的基礎，為什麼在這裏還要反復強調呢？因為，作為修行人，必須要過這兩關，如果沒有出離心和菩提心，即使修再殊勝的、類似大圓滿等等的密法，也是徒勞無益的。只有在具備出離心和菩提心的基礎之上，才能正式入密修行。
華智仁波切講過：在沒有出離心、菩提心的前題下，即使閉關九年修大圓滿，也不能播下解脫的種子。這不能不讓我們深思，在所修的是大圓滿，時間不是一兩天或幾個月，而是九年，修行方法不是三天打魚兩天曬網，而是以泥封門、謝客、斷絕所有外界往來的情況下，卻因缺少出離心和菩提心，而不能播下解脫的種子。這足以讓我們警醒：如果不具備出離心和菩提心，就可以淪落到如此地步——修了九年大圓滿，卻不一定能播下解脫的種子！所以，對任何一位修行人來說，出離心和菩提心都極為重要。
很多人因為缺少這些知識，只知道密宗殊勝無比，就好高騖遠，妄想不修加行而一步登天。疲於奔命地去接受密宗灌頂，不亦樂乎地修習密宗，最終卻竹籃打水、收效甚微。這一切過失，不能歸咎于密宗，而是因為基礎不牢所導致的結果。所以，學密的人必須具備出離心和菩提心，這是顯密的共同基礎，是趨入一切修行不可或缺的首要條件。
所有的無上密宗都十分強調出離心和菩提心。譬如，在修生起次第之時，一旦離開空性見和慈悲心，即使能將佛像觀想得一清二楚，也毫無意義。同樣，正如經書所言，如果沒有出離心和菩提心，即使念誦了上億的本尊心咒，也不是什麼了不起的事。所以，一切修法的關鍵在於出離心和菩提心。目前，有不少居士在沒有修好出離心和菩提心，不懂得生、圓次第的情況下，盲目地念誦一些本尊的修法儀規，以圖獲得收效。於此必須提醒諸位，這是沒有太大意義的。
顯宗、密宗都一致認為，一切萬法都隨發心而定。《開啟修心門扉》中也講過，如果某人是為了今生（圓滿）而修行、放生、供僧、供佛……，即使這一世能如願以償，其結果也不過如此；如果因前世業力而未能如願，這些善行也不會引發絲毫出世間果報。因為在修行之時，他從來沒有考慮過解脫、度眾生、成佛等等，而僅僅是為得到今生今世的幸福快樂，既然其發心已經如此明朗，那麼其所做善業又怎麼可能變成解脫之因呢？決不可能。
經書裏也有這樣的比喻：如果有一個人被饑餓所逼迫，正萬般無奈地掙扎在生死線上，假如不立即進食，幾分鐘後就會被死神奪去生命。這時，如果讓他到國王的寶庫中去取寶，他首先應該選擇什麼呢？絕對是食物。因為，寶庫中的其他金銀珠寶雖然珍貴，卻無法解決瀕臨餓死的困境。對此時此刻的他來說，價值昂貴的金銀珠寶是毫無用處的。同理，生起次第、圓滿次第雖然極為殊勝，但對沒有基礎的人而言卻太高深了。目前，我們暫時還不需要生圓次第的修法，當務之急，還是出離心和菩提心。
還有一個比喻：古代東西方很多城市都有城牆，必須經過城門方可進入城內。假如此城只有一門，再無其他入城門徑，每一個想進城的人就必須通過此門。城裏有很多人家，一旦進城之後，想去哪一家都可以隨心所欲。但是，如果沒有經過此門，便只能徘徊於城外，永遠無法進入城內。這個比喻說明，出離心和菩提心就是趨往修行之城的唯一門路，在出離心和菩提心生起以後，大圓滿、大手印、時輪金剛或生起次第、圓滿次第的修法，便可隨意選擇。但在沒有生起出離心與菩提心之前，想修成這些法，無異於螳臂擋車，實在是自不量力的愚蠢之舉。
所以，現在我們不必急不可耐地去修大圓滿或生起次第等密法，而是要首先生起堅定不移的出離心。因一時環境等因素，偶爾產生的出離心是不可靠的，故爾要反復修習，一旦生起，就要令其穩固不退。生起出離心別無它途，唯有人身難得、死亡無常等外四加行的修法。
究竟什麼是劃分有無出離心的界線呢？宗喀巴大師在《三主要道》中要求：如果希求解脫的心念，日日夜夜從不間斷，才叫生起出離心。這個標準比較高，薄地凡夫一時難以做到，所以我們暫時只能提出一種較低層次的出離心衡量標準：
沒有出離心的人，只求今生世間圓滿及來世人天福報，此外便安於現狀、得過且過，沒有更高的追求；有出離心的人，可能偶爾也會有這些想法，或許也會喜歡吃好的、穿好的、住好的。但是，在他的思想深處，始終有一種揮之不去的信念：這些不是生存的目的，只是一種臨時的生活方式和手段，是無關痛癢、可有可無的，我的最終目標是獲得解脫！如果能有這樣的意識，就基本上可以算是具備了出離心。說一千道一萬，總而言之，學密法的人一定要修出離心！
第二是修菩提心。今天我們不講菩提心的具體修法，而是要再次重申，學密之人必須要有菩提心！某些密宗教派認為，沒有菩薩戒就不可能得到灌頂，也就不可能有密乘戒。因為在三戒中，下下是上上的基礎，即別解脫戒是菩薩戒的基礎，沒有別解脫戒就沒有菩薩戒；菩薩戒是密乘戒的基礎，沒有菩薩戒就不可能得到密乘戒。因而，修學菩提心在密宗裏也是不可缺少的重要環節。
在沒有菩提心的情況下，即使念誦了十多億的本尊心咒，如果發心和修法不正確，來世就可能會立即變成厲鬼或邪魔之類具備神力的眾生。此外，能將本尊、特別是忿怒本尊觀想得如同睜眼所見一般清楚的人，也有可能得到類似結果。現在，有些人動輒便觀想忿怒本尊，猛念其心咒，以詛咒或降服他人，這些都是不對的。通常，一般人不會投生為厲鬼，但修生起次第不如法的人，卻有可能這樣墮落。然而，證悟空性者或發菩提心者絕不可能有如此下場。由此可見，密宗生起次第也是不能離開菩提心和空性見的。
出離心和菩提心的涵義十分深刻，必須要親自體會和實修，才能明白其內涵的偉大和必要，這是僅僅通過聞思所感受不到的。我一直希望大家能認識到，生起次第、圓滿次第可修可不修，關鍵問題是出離心和菩提心。要知道，即使沒有證悟大圓滿、沒有念誦上億本尊心咒、修生起次第觀想不清楚，都不會有人說我們不是修行人。但是，如果缺失出離心和菩提心，那我們就真的不是修行人了！
我曾看過一則故事：一位學者在乘船渡河時詢問船夫：“你懂不懂數學？”“我不懂！？”“哦，那你的半個生命已經失去了！”又問：“那麼，你懂不懂哲學呢？”“還是不懂！？”“那你又失去了半個生命！”行至河中間時，船出了故障，船夫就問學者：“你會不會游泳？”“我不會！！”“那你的整個生命都已經失去了！！！”船夫不無遺憾地說。
同樣，沒有修持生起次第或圓滿次第，雖然看似缺少很多，但實際上卻並不缺少。反之，如果沒有出離心和菩提心，那就真正是失去了一切，因為他連修行的門徑都沒有趨入。所以，這兩個基礎很重要！
二、密法修習次第
在修好出離心與菩提心的基礎上，接下來就是密宗的修法。榮森班智達是甯瑪巴一位傑出的成就者，他將學密者從開始發心到最後獲得成就的過程分成了五個階段：
第一個階段，是依止密宗金剛上師。因為密法是不能通過看書，而僅僅從字面上去領會的。比如，密宗續部的專有名詞一般人根本無法了知其含義；又如，密宗為了使外道不至於盜法，而在很多續部中故意打亂修法順序，後修的在前，先修的在後，如果沒有上師的引導，私自按照書上的次第去盲修瞎煉，其後果將不堪設想。世人皆知，哪怕顯宗的修法，也要依靠上師的指導才能學修，更何況殊勝的無上密法呢？所以，第一步是依止金剛上師。現在，有些居士在沒有上師引導的情況下，私自閱讀密宗法本，擅自依照法本修學，這是極端錯誤的行為。最終，他不但不會有所成就，而且有盜法的罪過。
對金剛上師的要求，在《大圓滿心性休息》、《普賢上師言教》以及有關金剛上師的開示中講得十分清楚。希望大家在依止上師之前，能仔細參閱這些法本。
第二個階段，是入密宗壇城接受灌頂。依照以前的密法規程，寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂四個層次，是根據受灌頂者的根基而分開傳授的，受者能夠修到什麼程度，就授予相應程度的灌頂，決不輕易違越次第。
時過境遷，現在無上密宗的灌頂很多都包含了完整的四灌頂。雖然這樣做也無可厚非，但大家一定要量體裁衣，要結合自己的實際情況，選擇自己適合的灌頂。目前，在灌頂方面存在很多問題，特別是在漢地。因為此前已經做過有關灌頂的開示，在麥彭仁波切的《大幻化網總說光明藏論》中也有相關的內容，所以此處不再贅述。
第三個階段，是接受密宗戒律。實際上，灌頂和接受密乘戒是一回事，但榮森班智達將它分成了兩部分，首先是進入密宗的壇城，其次是受密乘戒。
受密乘戒之前，必須瞭解密乘戒的內容，再抉擇是否接受。也就是說，在接受灌頂之前，準備接受者首先必須拿到戒本，詳細閱讀與灌頂相應的密乘戒，並在確認自己能做到的前提下，才能接受灌頂，否則就不能接受。
戒律都是這樣。比如受居士戒，也要根據自己的能力，能守持哪幾條戒，就受哪幾條戒；菩薩戒也是可以選擇的，鈍根者只需受持一條願菩提心，其他的可以暫時不受；中等根機者可以受無著菩薩著作中所講的四條根本戒（分開有八條），其餘的可待將來再受；利根眾生則可以受持龍樹菩薩所講的二十條根本戒（也可以說十八條）。密乘戒也是一樣，只有量力而行，才是護持淨戒的必要保證。
令人擔憂的是，現在很多的授灌頂者在灌頂時，並不太強調密乘戒，求灌頂者也根本不知道在灌頂背後還有密乘戒的要求，都滿以為灌頂結束之後，就萬事大吉。其實，灌頂之後最難做到的，就是密乘戒。
第四個階段是聞思，這是極其關鍵的步驟。首先要學習密宗特殊的見解，然後再進一步學習密宗的具體修法。
第五個階段，是學成後到靜處修行。
以上是榮森班智達所講的學密的五個步驟。今天我們主要介紹第五個階段——修行，也即學習密宗的見解和修法。
三、略談密宗的見解和修法
密宗所有的修法可以歸納為兩條路，一是生起次第，二是圓滿次第。下面分別對其進行簡略說明：
1、生起次第
修生起次第時，一般要觀想本尊像以及佛的壇城，這有什麼作用呢？凡夫因為被無明所遮蔽，所見所及全都是不清淨的現象。通過密宗的見解，才使我們領悟到：這一切都不是實在的，是幻覺、是本來清淨的。
顯宗也認為，八地菩薩眼中的外器世間（即山河大地）是很清淨的。怎樣的清淨呢？彌勒五論的《經莊嚴論》裏講過，菩薩到八地時，開始轉識成智，當其五根識（眼識、耳識等）轉化成智慧以後，所見就如同極樂世界一樣：地面不再是土石瓦礫，而是琉璃珍寶等等……，其實，在人們心中所謂“琉璃”的概念也是不清淨的，但因為人們喜歡琉璃等珠寶，才將清淨刹土形容成琉璃等珍寶的樣子，這是針對人們的喜好而言的。實際上，在菩薩的境界中，一切都是智慧的現象、非常清淨的現象：所聞是妙法音聲，所飲是甘露……，當然，凡是言詞所能傳遞的，都屬於分別念的範疇，都無法真實地表達菩薩的境界。
如人飲水，冷暖自知。顯宗認為：要想真實感受這一切，只有通過首先發菩提心，依顯宗的修法長劫修煉，積累無數資糧，證達無我空性，達到八地以上，才能依靠自己的修行現前萬法本來清淨的境界。然而，以密宗特有的修行方式，即使是凡夫，也能現見本來清淨的境界。為什麼密宗能辦到，而顯宗卻不能辦到呢？
《維摩詰所說經》中有這樣一段內容：
一次，釋迦牟尼佛在傳法時講道：諸位菩薩如果想感受外境的清淨，就應當自淨其心。心淨，則外境清淨，修行至心淨之時，外境也會隨之而清淨。當時，舍利子也在佛陀身邊，他心想：娑婆世界這麼不清淨，難道釋迦牟尼佛的心仍然沒有清淨嗎？
佛得知他的想法後，便反問舍利子：生盲看不到日月，這是日月的過失，還是盲人的過失呢？舍利子回答說：是盲人之過，而非日月之咎。因為盲人沒有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又說道：娑婆世界的本體永遠是清淨的，但凡夫人就像盲人一樣，始終無法看見。
此時，一位從其他佛刹來至娑婆世界聽法的菩薩說道：我現在所見到的這個佛土就是清淨的。舍利子不以為然，就反駁道：此佛土是不清淨的！於是他們二人就展開了激烈的辯論。
正當難解難分之際，佛以神通顯示了娑婆世界的本來面目，在場的所有人都親眼目睹到：娑婆世界就像西方極樂世界等諸佛刹土一樣，十分清淨莊嚴。
之後，佛陀告訴大眾：我的世界本身就是這樣，永遠都是這樣，只是你們沒有看見而已。
此經是純粹的顯宗經典，其中也提到了“世界本來清淨”的說法，可見本來清淨的觀點，並不是密宗所特有的。
榮森班智達講過，雖然在小乘經典裏，也有釋迦牟尼佛如何發心、成佛，以及諸多菩薩如何修行、成道、度化眾生的記載，但因為缺少相應的方法，所以小乘行者無法成就諸佛菩薩的果位。
同樣，雖然顯宗也談到了世界的本來清淨，卻無法令八地以下的修行者親身感受到這種境界。但是，因為密宗有更直截了當的、生起次第的修法。在了知萬法本來清淨之後，用生起次第的方法，就可以令不清淨的現象逐漸消失，而深切體會到這種清淨。凡夫修生起次第，也可以達到其最高頂點：在生起次第修起來之後，外面的一切自然顯現為佛的清淨刹土，這是密宗普通修行人都可以現量看到的境界。
為什麼要修生起次第呢？因為，我們凡夫將眼、耳、鼻、舌、身等五根的所觸所及，都執為不清淨的事物。如果其本身就不清淨，那也無可奈何。但實際上，萬法都是本來清淨的。既然是清淨的，那麼有沒有一種方法能令這種清淨快速顯現呢？如上所述，顯宗沒有這種方法，而密宗卻有生起次第的修法。修生起次第的意義就在於此。
2、圓滿次第
圓滿次第有何作用呢？即使生起次第修得非常好，能夠現量看到一切外境皆為佛的壇城。但是，如果不能證悟空性，又會執著佛的壇城為實有。這時，雖然一切外境顯現為清淨，但這種對清淨的執著，與對不清淨的執著一樣都是執著，所以仍然要斷除。如何斷除呢？這就需要借助于圓滿次第的修法。
圓滿次第可以分為兩種：有相圓滿次第和無相圓滿次第。格魯派和薩迦派大多數圓滿次第的修法，都是有相圓滿次第，也就是氣脈明點的修法，如時輪金剛中的氣脈明點修法。
修氣脈明點為什麼能證悟空性呢？麥彭仁波切在時輪金剛的解釋中講過，假如在頭一點不疼的時候觀想頭痛，在觀想一兩天之後，頭肯定會真的痛起來，這是一種心的作用，但見效不是很快；如果另外一人直接用木棍打自己的頭，那麼在木棍落在頭上的瞬間，立刻就會有頭痛的感受。
這個比喻說明，雖然可以用顯宗《入中論》、《中論》裏的推理方法來推翻我執，但是進展很慢、效果不是很好，從凡夫修到真正證悟空性的一地菩薩，需要一個阿僧祗劫（無數大劫），這是一個漫長得連天文數字都無法表述的時間概念。
然而在密宗裏，卻可以通過修氣脈明點，快速地證悟空性。為何能夠快速證悟呢？因為我們的心和肉身有著非常密切的關聯，通過對氣脈明點的調節，就可以使心發生決定性的改變。
在觀修生起次第時，確實可以見到一切外境、眾生皆為佛的壇城。通過圓滿次第證悟空性以後，雖然佛的壇城依舊存在，卻能了達這一切並不是實有，而是如夢如幻的。這就是修圓滿次第的意義所在。
無相圓滿次第主要是指大圓滿，時輪金剛等續部中也有一部分。無相圓滿次第是指不借助於觀想以及修氣脈明點，而直接證悟空性的修法。它與顯宗的證悟空性有何不同呢？如前所講，顯宗就如觀想頭痛，僅能依靠推理來證悟空性。而密宗，特別是大圓滿，可以令一介凡夫，在剛剛發菩提心、剛剛進入密乘不久，不必經歷無數大劫，而是在短短的一生，甚至幾個月、幾年的時間內，就可以去感受、體會空性。顯宗的空性是理論上、字面上的概念，而密宗的空性卻是切身的體會，所以進步神速。
大圓滿中既包含了無相圓滿次第，也含攝了生起次第。但是，大圓滿的生起次第不是通過觀想佛像，而從外面看到本尊壇城，而是藉由禪定，從內心向外發出佛的壇城。這是沒有任何造作的、自然的、純淨的一種佛的壇城。
觀想唐卡雖然可以控制一些不清淨的顯現，但還是有造作的成分，因為唐卡畢竟是人畫的。譬如，如果用一束光照在唐卡的上半部分，而使唐卡的上半部分較亮、下半部分較暗，並以此唐卡為對境而作觀想。當生起次第修起來之後，所顯現的本尊或者壇城也會上半部分非常亮、下半部分很模糊。
這說明，這種生起次第是有造作的。雖然有造作，但它卻能控制我們對不清淨的執著。譬如，洗手用的香皂自身並不乾淨，終究要被洗掉，但我們卻可以用它來洗淨雙手。同樣，這種生起次第雖然有造作，但造作的東西也可以推翻許多不清淨的現象，所以暫時可以利用它。
然而，大圓滿卻不是這樣。修大圓滿時，不需要看佛像，也不需要觀想佛陀、本尊的容貌、身色、手印……而只需要入定。因為一切萬法的本性永遠離不開空性，也永遠離不開現象，入定修光明的同時，現象的部分自然可以爆發出來，那便是純潔而無有造作的佛之壇城。大圓滿沒有特意修生起次第，最後卻達到了比修生起次第更超勝的目的。所以，大圓滿修法涵蓋了一切生圓次第的修法。
以上內容，介紹了生圓次第的概念。雖然密宗各大派別的修法異彩紛呈、各有千秋，但所有修法都可歸納於生圓次第的修法當中。
以上所講的，是密宗一般的修法次第。因為環境、時間等各種因素，我們的修行不一定會按照以上順序進行，而往往是在出離心、菩提心等一系列加行修完以後，直接進入大圓滿的修法。因為大圓滿法，並不是專供出家人，或者高僧大德的修法。即使是像你們這樣的居士，在加行基礎打好之後都可以修，你們可以一邊工作、一邊修大圓滿。
四、生圓次第與顯宗修行的差別
顯宗沒有生圓次第的修法，雖然其所抵達的最終境界與密宗一樣，但因為缺少這些見解與方便，所以其修行的效果與進展與密宗有著很大區別。經書上講過，顯宗從發心到證得一地，最上等根基的人也需要一個阿僧祗劫。但實際上，即使是顯宗的修行者，也不會需要那麼長時間，因為菩薩修到一定層次後，有種種方便法門，每一種方法都可以積累眾多資糧，在資糧道、加行道中，層次越高，能力越大，於一刹那間便能積累不可計數的資糧。即便如此，顯宗從發心到一地，還是需要很長時間。而密宗卻不是這樣，如果已經完全成就了學密的利根法器，則加行道只須六個月，資糧道也不會很長。在顯宗無法企及的時間內，就能到達一地。雖然顯宗不承認這一點，但無數事例可以證明，密宗修法的確有著顯宗無法比擬的優越性。
顯宗和密宗的差別在什麼時候就可以消失呢？如果學顯宗的人，證悟了顯宗的第一地，實際上也就證悟了密宗。因為在第一地之後，顯密是毫無分別、一味一體的。所謂密宗的特點，只存在於資糧道和加行道，也即沒有登地之前。
也就是說，在沒有登地之前，顯密確實有很大差別，但在登地以後，就沒有差別了。例如，在顯宗裏沒有金剛身的概念，更不可能有其修法，這是密宗特有的一個修法。密宗認為，人的身體雖然是不清淨的，但其中也有一些清淨的因素，如果能夠掌握這些因素，使它趨於成熟，在它成熟的同時，有漏的肉體就會逐漸消失，當它完全消失以後，肉身就轉換為金剛身。金剛身可以不受任何外界地水火風的影響。
然而，證悟一地的顯宗修行者，當他從一地的定中出來以後，立即就有了幻化身，也叫幻身或金剛身。雖然他沒有修過生起次第，但因為他證悟了光明，就會有幻化身。所以，在一地以上，顯密是沒有差別的。一地以上的顯宗修行者，最終也自然而然地趨入了密宗。
無垢光尊者、麥彭仁波切等大部分人的觀點是：因為在登地之後，並不存在顯密之分，所以即使根基較差的修行人，在登地之後，也可進入密乘道。麥彭仁波切等成就者甚至認為，如果快的話，顯宗的修行者在大資糧道時就會進入密宗。因為修大資糧道的人通過禪定，可以去諸佛刹土，在佛前聽法。在這些佛刹中，也有密宗修法的傳承，他可以因此而契入密宗。
顯密最終的果報有差別嗎？顯宗密宗都可以成佛，只是速度的快慢有很大差別。至於最後的果位，雖然有人說有差別，但蓮花生大士等很多成就者都認為，其最終果報是沒有差別的，兩者同樣都可以成佛。
此外，密宗幻身的修法是一種非常特殊的修法，但寧瑪派更強調虹身。幻化身有清淨和不清淨兩種分別，清淨的幻化身和虹身是差不多的。如上所講，修大圓滿時雖然從未觀想過唐卡，但在其證悟到爐火純青之際，頓時就可以顯現出五方佛的壇城，這時便可見到一切外境都是清淨的現象，身體也開始逐漸變成虹光身，此虹光身可以直接帶到佛的果位，最後成為佛的報身。
密宗通過無相圓滿次第的修法，就可以證悟龍樹菩薩《中論》中所講的空性；而用生起次第或圓滿次第，就可以證悟無著菩薩的《寶性論》和龍樹菩薩的《贊法界論》中的所有內容。以上簡略地介紹了密宗的一些修法及其意義。
有些人覺得密宗很神秘，這是因為對密宗的整個體系缺乏瞭解而造成的假相。其實，密宗一點也不神秘，只是它的方法很特別、很快速、做起來比較容易而已。譬如，因小乘見解不是很高，所以比丘戒的戒條很多，比丘尼的更多，要做到任何一條細微的戒律也不違犯是很難的。為什麼比丘（尼）戒那麼嚴呢？這就與其見解有關。
菩薩戒就不同於小乘戒，因為其見解超勝於小乘，所以戒條就不是很多。因為，菩薩戒既要考慮自利，也要考慮利他，既然是利益眾生的動機，就沒有必要過分謹小慎微、瞻前顧後，很多方面都可以有一定的寬鬆度，這樣才能更加遊刃有餘地利益眾生。
在密宗裏，如果沒有證悟密宗的見解，就另當別論，如果已經證悟了，就不象顯宗的戒律那麼嚴，這也是與其見解密不可分的。所以，雖然密宗的修行輕而易舉，戒律也張弛有度，然而成就的速度卻是迅速快捷的，這就是密宗的特點。你們學密的機會不是很多，僅看一兩本書，並不一定能將密宗的全貌一覽無遺。所以此處提綱挈領，以簡略通俗的語言來描述密宗的修法，使大家對密宗有一個粗略的概念。
五、使修行抵達終點的順緣
生起次第與圓滿次第的具體修法這裏暫時不講。在具體修行時，首先不要之過急，倉卒地去修密法，目前最重要的，是穩紮穩打地修出離心和菩提心。特別是菩提心，雖然說起來很簡單，但要真正做到，我覺得並不是很容易。我們學佛那麼長時間了，也比較精進，但直到現在都還沒有圓滿世俗菩提心。顯而易見，菩提心的確是得之不易的。
發菩提心的頌詞念滿十萬遍，是否就意味著菩提心圓滿了呢？決非如此！念誦這個偈子雖然有加持，也有善根，但念完後到底有沒有菩提心，卻並非以此為準繩。
偶而生起“我要為度化眾生而成佛”的念頭不難，但是要在每天的日常生活中去實踐這種理念卻並不容易。雖然平日打坐或平安無事時，我們也會真誠地發願：我要為度化眾生而成佛！但在最關鍵的時候，在我們的實際行動中卻不一定能看到“菩提心”。比如，在為了利益他人自己反要痛苦的情況下，很多人就會猶豫不決，甚至退避三舍。此時此刻，我們的菩提心在哪里呢？早就無影無蹤了。
作為菩薩，必須能夠無條件地付出，我們能做到嗎？有多少人敢面無愧色地拍胸保證？所以，千萬不能輕視出離心與菩提心，以為在此之上還有更好的法門。出離心與菩提心，就是淩駕于一切修法之上的無上大法。
以前的高僧大德在引導弟子的時候，首先只為弟子傳出離心的修法，並告訴他們：“在這些修法之上，沒有任何更高的法，所以你們應當精勤修持。”弟子們也堅信這是唯一的解脫道，並嚴格依教奉行，最終修出了真實、穩固的出離心。
這時，上師又告訴弟子：“在出離心的上面，還有一種叫做菩提心的無上修法，你就去修菩提心吧。”作為本分的修行人，仍然會一絲不苟地依從上師教言，毫不遲疑、潛心專注地修菩提心，並最終修出了真實無偽的菩提心。
最後，上師告訴弟子：“這些都是很好的，但還有一個問題沒有解決，就是空性，這個法修好以後就真正沒有再高的法了。”弟子於是又再依密宗或顯宗的修法而修空性。因為前面打下了良好的基礎，證悟空性也就成了指日可待的事情。
大巧若拙、大智若愚。只有不玩弄技巧、不耍小聰明，視上師的一切教言為究竟的弟子，才能夠窺探到與上師智慧無二無別的奇妙風景。
也許有的自以為根基上乘的人，會對這種作法不屑一顧，認為這是針對下等根基的迂回之途。就自作主張，徑直趨入正行修法，修了幾年之後，不但沒有收穫，反而每況愈下，最終連原有的信心都喪失殆盡。勞而無功的根本原因，就在於自以為是，不重視基礎的鋪墊。有些居士會自命不凡地說：“某某上師已經開許我不修加行，所以我不用修了。”於此，我不得不再次提醒道：這樣的所謂開許，就是開許你不走解脫道。如果不能得到最終的解脫，這樣的開許又有何意義呢？
從前色爾壩有個修行的地方，那裏有一位大圓滿成就者叫秋央讓珠上師，他引導弟子的方式，也是十分講究次第的。到他那裏已經三四年的人，還不能聽到他親自傳的一句法。只是由其他堪布為他們傳皈依及出離心等修法，並讓他們去實修。在出離心、菩提心修得非常扎實的時候，他才為其傳講大圓滿。
文革期間，由於他的弟子們具備了強烈的出離心和菩提心，所以對世間事務也不感興趣，這樣反而避免了很多挨打挨鬥的可能，很多人都在山洞裏堅持修行。時光荏苒，幾十年過去了，上師的弟子們都紛紛辭世，令人驚歎的是，幾乎所有的弟子，都示現了不同程度的成就相。雖然這一切，無不歸功於秋央上師的不共加持力，但與他老人家注重基礎的引導方法也有極為密切的關係。
如果上師們只是一味地傳講高深法要，居士們也是千方百計地想儘快得到灌頂，以便翻閱只有灌頂之後才能看的法本，在了解法本的所有內容後，仍是永無饜足地追求所謂“更高”的法要，卻將基礎修法棄置不顧。這種棄本逐末的作法，無異於擔雪填井、緣木求魚。最終結果，只會自取其咎。
千里之行，始於足下。出離心和菩提心，是與證悟空性相輔相成、形影不離的良伴，我們一定要對此加以重視。要知道，只有從出離心和菩提心出發，才能抵達究竟實相的終點！
法王如意寶晉美彭措:走向解脫——三乘根本戒概述益西彭措堪布講授
（出離心部分）
第一節、三乘戒律的共同基礎——出離心
一、出離心的重要性
佛經中指出不管是出家僧人還是居士，受戒首先必需有出離心，而就能否生
起出離心而言，得到人身要比得到天人身還要可貴、希有，因為在欲界、色界、
無色界這三界中，只有欲界的眾生才能生起出離心，欲界又分為三惡趣、人趣與
欲界六天，三惡趣中的眾生或因受的苦太猛厲，或因過於愚癡，都產生不了出離
心，欲界六天中的天人則因過於放逸，忙於享樂而不想發起出離心，而人類有苦
有樂，故才有產生出離心、受戒的可能。但也並非所有人類都能如此，我們這個
小世界中的人類分住在四大洲，北俱盧洲的人因遇不到佛法，沒人引導，故又被
排除在外，其餘三洲的人，即使生起出離心後，也需五根具足，並且未造五無間
罪、非為黃門等才能有受戒的資格。由此可見，要學佛修行是多麼的不容易，我
們是在經過了這麼多層篩選之後的幸運兒，故應深深珍惜這千載難逢的機遇。
從古至今，宗喀巴大師弘揚戒律的影響是巨大而廣泛的。他在《三主要道論》
中解釋需發出離心的理由時說：「無出離心無息滅，希求有海樂方法，由欲有樂
縛眾生，故先尋求出離心。」其大意為，如無出離心，就不能息滅煩惱與痛苦，
也追求不到輪迴中的安樂，更不能獲得究竟解脫，正是對塵世的貪著而使眾生束
縛在輪迴中，因此追求解脫必須要發起出離心。
法王在《勝利道歌》中也述說了以出離心為基礎受持淨戒的功德和破戒的過
患： 一切勝生定圓樂，皆從依此而生故， 破戒惡趣漂無垠，勿令自迷應取捨。
法王在《忠言心之明點》中還說：
貪著現世無法緣，享受欲樂增貪心， 利樂稱譽求不得，如夢買賣故捨棄。
其大意是，貪著今生的人沒有修學佛法的緣分，追求五欲享受的人只會無休止地
增長他的貪心，人們多追求世間八法中的利樂稱譽，但人生不如意事往往十有八
九，利樂稱譽越被追求越加遠離，導致今生後世感受無量的痛苦，所以對今生的
世事有如夢中的買賣一樣應予捨棄。夢中買賣本不存在，醒後哪個有理智的人還
會去執著其盈虧呢？確實現在世人對華衣美食、權貴、財富、以及邪淫等不但不
加以抵制，反以為是時尚潮流，大多數人趨之若騖，導致在生死輪迴大海中時浮
時沉，永無出期。但是我們修行人恰恰應反其道而行之，依照法王等聖者的教誨，
切實認清世間法的過患，進而發起無偽的出離心，再受持淨戒，聞思修行，一步
一個腳印地邁向涅盤聖城。
有一部分人既想得到世間的圓滿，又想得到出世間的解脫，但魚和熊掌不可
兼得，以這種發心，不要說今生，就是千年、萬年，甚至上億劫也不會有解脫的
機會，因為世間法和出世間法是兩個完全相違的法，凡夫妄想二者兼得是萬難成
功的，只有福慧具足的聖者才能實現。就像六世達賴倉央嘉措所教示的那樣：
「世上難得雙全法，不負如來不負卿。」所以要做一個真正的三寶弟子，尤其是
出家弟子，一定要常常觀照自己的相續，皈依心和出離心是否已經真正地產生，
是否對上師三寶生起了不退的信心，戒律是否清淨等等，望各位有志出離解脫的
學法人對此三思如修學佛法的同時而不放棄貪戀世間八法，如此下去，其相續中終將產生邪見，
喪失正知正見以及對佛法的信心，此時就會出現許多違緣，破根本戒也在情理之中，
今生後世都會感受劇烈的痛苦，以後無法得到暇滿而修學佛法，所以今生發起出離心，
守持淨戒極為重要，這是後世安樂之因，應祈禱上師三寶加持守持淨戒、不遭受違緣。
現在我們已經得到了暇滿人身，完全具足了修法的順緣，如果不趁此機會發
起出離心守持淨戒，想方設法調伏自相續的煩惱分別心，等過了這一世到了中陰
或後世時就根本沒有機會得到解脫，已後悔莫及了。從修法感受方面而言，依
靠強烈的出離心而守持清淨戒律的人，因為了知了
輪迴中的萬法都是無常、無實，都是業障幻化所成，所以會自然斷除無始以來對
色聲香味觸這五種欲樂的貪求。華智仁波切的弟子烏金丹增仁波切(蓮師化身)曾
說，世間八法如雲，出離心如風，以強烈的出離心受持淨戒，就像狂風吹散雲霧
一般，能自然摧壞對世間八法的染污執著和一切修行障礙。這時他僅僅依靠持戒
的功德，在內心中就已經感受到了帝釋天一樣的安樂，他實際上已成了世界上地
位最高、聲譽最廣、財富最多、最為幸福的人了，他因放棄了對這一切的貪求，
無勤地獲得了世人終日奔波而仍不能圓滿得到的東西。而且，從長遠來看，帝釋
天遠不及清淨持戒的修行人，因為帝釋天對輪迴沒有強烈的出離心，在福報享盡
後還將墮入惡道中受苦，但依出離心而清淨持戒的人卻會進而獲得出世的解脫安
樂之果。這在第二部分中將作進一步的闡述。
如果沒有出離心，就不可能會有自始至終都全心全意皈依三寶的決心，得不
到大士和中士的皈依戒，甚至只是一種盲從的行為而已。在家居士同樣也應對輪迴生起厭離心，
對解脫生起希求心，這就像去拉薩， 無論是徒步的乞丐還是乘坐飛機的富翁，
都是朝向拉薩這個目標一樣，否則連別解脫戒的戒體都無法獲得。這樣學了幾年佛，
其實都在稀裡糊塗中度過，自然就得不到收穫，而怨天尤人，抱怨上師三寶不賜給加持。
而在智者看來，則恰恰是自己沒有如理如法地修行，不按佛法所要求的方法去努力，
甚至對上師三寶的皈依心與信心都未得堅定，這便是自己欺騙自己的結果。
寂天菩薩曾說，世間上最悲哀的莫過於自己損害自己。雖然一般人以為只有別人才會損害我，
但正是因為自己生不起真正的出離心、菩提心，以及無法護持淨戒之故，
才從無始至今一直流轉於輪迴中，受盡了無量痛苦的折磨。如此看來，
損害自己的難道不正是自己嗎？如果能反省自己，找出缺點惡習，並勇於自我否定、自我改造，
則終將因自心逐漸澄淨而感受到佛陀、菩薩們大清淨、大光明的智慧境界。
反觀現在很多修行人，沒有強烈的出離心和受持清淨戒律的基礎，雖然看了不少書，
依止了許多上師後，但在其修證方面，甚至連些許功德也沒有生起，這並不是佛法沒有加持力，
而是因為他們尚未在佛法的道路上邁出過一步。現在已明白了教理，還不想生起出離心精進修持的人，在諸佛菩薩眼中，無疑是最可憐的人了。
二、生起出離心的方法
談到這裡，我們應該瞭解出離心是依靠什麼方法來產生的。宗喀巴大師在《三主要道論》中說：
暇滿難得壽無常，修習能除此世欲，業果不虛輪迴苦，思維能除後世欲。
如果一個修行人真正想要遣除對輪迴的貪執的話，就要修三乘共同的四個加行， 即暇滿難得、
壽命無常、因果不虛、輪迴痛苦，如果能經常修持這四個加行，就自然生起對輪迴的強烈厭離心，
進而會對解脫生起猛厲的希求心。這樣就生起了出離心，也唯有如此，修法的功德才會很快顯現，
無明的種子以及習氣都會很快清淨，就好像十方諸佛都在為他一人加持一樣，
所以我們一定要高度重視這四個加行，切莫以為是無關緊要而加以擱置，否則就難以生起出離心。
以強烈的出離心來守持戒律，這是佛法的根本學處，否則，甚至連三乘佛法的相似功德都無法生起。
之所以稱為共同前行，是因為無論小乘、大乘顯宗、密乘都共同以此作為基礎，只有修好共同前行，
才能修好不共加行，在修好不共加行後才能進入修持正行的階段。所以我們一定要多伺察、
多思維、多修持這個共同外前行，再加上多閱讀高僧大德的傳記，
才能對輪迴世間八法產生不退的厭離心，才能保證真正的出離心的順利生起。
而且修加行對修大圓滿都同樣有極大的幫助。也許有人疑惑，這麼基礎的修法怎麼能對這麼高深了義的大圓滿修法都產生幫助呢？
但緣起力確實是不可思議的，而且凡如理修行過的人對此都會產生很深的體會。
此共同外前行在藏地各個教派都極為強調，如格魯派的《菩提道次第廣論》、
噶舉派的《解脫莊嚴寶論》、薩迦派的《道果前行》、寧瑪派的《龍欽心髓前行》
等論典都有對共同外前行的系統論述，並有具體的修法儀軌。
三、出離心生起之量那麼具體出離心生起的量是怎樣的呢？宗喀巴大師在《三主要道論》
中確定出離心生起之量時說：修已於輪迴盛事，不生剎那之希望，晝夜唯求解脫心，
起時是生出離心。也就是說，如果對輪迴中的世間八法沒有絲毫希求心，
時時刻刻唯有追求解脫之念，這才是真正生起了出離心。現代眾生的煩惱日益深重，
貪慾在迅速增長，故法王如意寶的《勝利道歌》在提及出離心生起之量時說：
於諸輪迴盛世富，不起羨慕之心念。
就是說對世間八法的貪求已經淡薄，而對解脫則產生了很強的希求心。因為宗喀
巴大師針對的是當時弟子的根基意樂，故要求較高，而法王則針對的是現代眾生
的根基，故要求較低。
[ 此文章被adamlee9在2006-11-05 11:22重新編輯 ]
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