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「太極」一詞，最早見於《莊子》，也見於《易—系辭》﹕「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，宋代周敦頤著有《太極圖說》，以陰陽五行理論解釋世界本源及人事、萬物，「太極」自始成為中華哲學、文化的常用詞。其實「太極」是先秦「易學」的發展，數千年來經歷道、儒、佛理論多次整合，到宋代成為一套系統完整的哲學理論，簡稱「太極」，「太極思維」是「太極」的內容。
道教採納《老子》、《莊子》、《列子》的理論建立宗教系統，歷來道教傳播，經常用「太極」這名詞說明。道門養生修真有「五秘」門派，其中一門稱為太極門，以太極哲理為修真的指引。「太極」一詞，多少給人一種神秘的感覺，其實若探索「太極」的源流，研究「太極」相關理論，會發現「太極思維」是中華文化對自然原則的理解及歸納，由於歸納的形式極為簡省，而且多是簡單的圖式，不容易理解，不被了解自然變得神秘。如果把「太極思維」的內涵，用淺易合理的方式說明，「太極」也就不再神秘了。
若「科技」是代表「科為本體與技為應用」的話，則「太極思維」的「陰陽、五行」理論是本體，太極拳、書法等便是「太極思維」的技術應用，把「太極思維」與現代管理理論相結合，更可以發展適用於今日變化不定營商環境的管理技術。
太極思維的源流
中華民族，在古時稱為華夏，是華族及夏族的合稱。華族、夏族是漢族及許多中華少數民族的先祖。有說因為華族、夏族聚居中原地方，所以稱為「中華」，是與「東夷」、「西戎」、「南蠻」、「北狄」相對而言的。也許是偶然的巧合吧，這「中」的地理位置竟成了中華民族思維的源頭，從而催發出東方數千年的燦爛文化。
「中」，是一個蘊含了相對意義的詞。「中」本身是沒有義意的，它是相對其他東西而言才有意義。有「左」有「右」才有「中」，或有「上」有「下」才有「中」，或有「前」有「後」才有「中」，或者同時有「前」、有「後」，有「左」、有「右」，有「上」有、「下」才有「中」。「中」是相對「前、後」，「左、右」，「上、下」而言的。沒有「前、後；左、右；上、下」，就沒有「中」。所以說「中」，雖然沒有指明是「上、下」的「中」，是「左、右」的「中」，或「前、後」的「中」，但正包含了「上、下、左、右、前、後」六面八個方位的義意。
「中」可大可小，任何物體，總有中點，地球有中點，太陽有中點，銀河有中點，不管有多大，就一定有中點。另一方面，任何最小的東西，總可以中分，中分之後，又可以再中分，再中分?，不管有多小，總可以在小中再分。大有大「中」，小有小「中」。
「中」可虛可實，一個鉛球的中心是實的，一個馬德|點是「均衡」。
「中」可動可靜，靜態的均衡對稱是「中」，動態的均衡對稱也是「中」。鐘擺由左擺到右，再由右擺到左，對稱均衡點是擺幅中間。旋風不停轉動，均衡點在不動的風眼，只要對稱平衡，怎麼動也是「中」。
「中」可以是具象的，如物體實在的中心。「中」也可以是抽象的，《三國演義》說：「話說天下大勢，合久必分，分久必合」，民族的分離，是由中央向四方八面離散；民族的集合，由四方八面向中心聚合，這個「中」是抽象的。總的來說，「中」是相對兩端的中點。這相對兩端千變萬化。古人用「陰陽」兩字來概括了所有相對待的兩端。「陰陽」只是代號，可以代表任何相對待的事物。「陰陽」既是兩端，但又是一體，相分而又不能相離，離開了便不是「陰陽」。因為是一體，所以有「陰陽」一定有「中」，「陰陽」相接之處就是「中」。說「中」雖然不說「陰陽」，但已包含了「陰陽」在內。所以「陰、陽、中」是「涵三為一」的。說一就有三（「陰、陽、中」說三（「陰、陽、中」）即是一，一而三，三而一。「陰、陽、中」是將具體事物的共性抽象，因為是共性的抽象，所以有普遍性。「陰、陽、中」的簡約便是「中」，是整體的濃縮。
中華文化對「中」的研究十分深邃。從傳說的伏羲畫卦，文王演「易」，與及由「易」而衍生的「陰陽」、「五行」、「太極」、《河圖》、《洛書》等，都是研究「陰、陽、中」「涵三為一」原則的學問。這些學問已有數千年的承傳，在中華文化形而上的思維方面固然影響深遠，對一般人日常生活意識及在器物應用上，已到了日用而不知的地步。
思維的「中」
在思維上，儒家、道家與佛家對中華文化都有深遠而廣泛的影響。歷來許多學者多能兼精三家，使三家的學說互相滲透，互相影響。這三家的理論與思維的發展，都是圍繞「中」這個核心，而且與「易」有千絲萬縷的關係，密不可分。
易
「易」源流很遠，相傳是伏羲畫卦，文王演「易」。又說夏代的「易」稱為「連山」，商代的「易」稱為「歸藏」，周代的「易」稱為「周易」，而「連山」「歸藏」已佚，只餘今天流傳的「周易」。又有說其實「連山」、「歸藏」已包含在「周易」之中。
「易」包括《易經》及《易傳》。《易經》記載卦名及卦辭、爻辭，《易傳》共十篇﹐是解釋和發揮《易經》精神的文字。稱為《十翼》。相傳《十翼》是孔子所作，（近代的研究懷疑此說，認為《十翼》是春秋戰國時解釋《易經》的作品，非孔子一人所作）。孔子晚年研究《易經》花了許多工夫。孔子時代的書冊是刻或寫在竹簡上，再用皮條或繩子將竹簡一片一片接連起來。孔子翻看《易經》的竹簡甚勤，先後三次把連系竹簡的繩子弄到壞斷了。
儒
孔子編魯國史書《春秋》，帶領弟子研究治國平天下之道。他的言行學說由弟子編成《論語》。相傳孔子的弟子曾參，根據孔子的思想，著有《大學》。孔子的孫子子思，著有《中庸》。孔子的私淑弟子孟子發揚孔子及子思的思想，著有《孟子》。《論語》、《大學》、《中庸》、《孟子》，合稱《四書》，是宋朝以後讀書人必讀之書。孔子思想以「仁」、「義」為中心，以「智」去認識世界，以「誠」為修已功夫，以「信」為待人之道，以「禮」為治世方法。後世稱為儒家思想。
通過知識（智），可以認清事物的本質，可以認清人的本性 ，依循人的本性去發揚，自然會「仁」，自然會「義」，信守「仁」、「義」的行為是「信」，有不合人的本性的行為，可用「禮」去改正。依循本性是「誠」。而「誠」的「本質」是「中」。所以說《中庸》：『喜﹑怒﹑哀﹑樂之未發，謂之「中」，發而皆中節，謂之「和」。致中和，天地位焉，萬物育焉』。能「中」能「和」，則天地萬物各就本位，各自演化而整體和諧發展。相反失「中」失「和」，則萬物失位，混亂與災難不絕。可以說「仁」、「義」、「禮」、「智」、「信」在于「誠」，「誠」的本質是「中」。儒家的中心思想是「致中和」的所謂「中庸之道」。
孔子生于周朝末期的春秋時代，天下由治而亂，孔子抱「撥亂反正」的胸懷，希望能幫助大國君主治理國家，建立大同社會，所以在思維上著重如何去達致「中」，是積極、有為的思想，其門徒後學秉承這思想，在「中」上加上許多不同的觀點與定義，以及提出許多達致「中」的方法，更加積極有為。但「中」這東西，既具體又抽象，而且是沒有終極的，故愈定義愈不清楚，愈有為愈有所不為，愈想「致中和」，愈顯得不中不和，沒完沒了。反過來說，正因為沒完沒了，所以「致中和」才有永遠的意義。
道
生于孔子同時而略早的老子，傳說是周朝藏書室之官吏。他看事物除了看表面外，更看到事物的內在。他明白事物總是由相反相成的兩面組成，世人只看到事物的美好一面，追求美好，但一有「美」這觀念，「不美」同時產生了。所以「美」已兼具了「不美」的本質。同理「善」已具備了「不善」的本質。因為有「不善」的現象存在，所以才要為「善」。老子看事物，能從相反去看，所以能看清楚事物的本質，比世人對這世界了解得更清楚。世人總要有所作為，但「有為」的同時即「有所不為」，有所得即有所失，得到這個，就會失去那個，顧此失彼。老子提出「無為」，「無為」而「無所不為」。「無為」是不自作主張去改動自然的平衡，是十分積極的思想。後世對老丑u無為」的思想多從消極方面去理解，是對老子的誤解。
春秋時代是一個動亂的時代﹐周朝中央政權已失去控制封建諸侯的能力，各大諸侯以「有為」是尚，互相爭戰兼併，社會的均衡被全面破壞，民不聊生。傳說老子對這個景象十分無奈，騎青牛西出函谷關。駐關令尹十分尊敬老子，請老子把他的思想書寫下來流傳，老子寫了五千字，西行而去。流傳下來的文字，後世稱為《老子》或《道德經》。（近代考証指出，《老子》一書，是老子辭官隱居民間後，他的思想在民間流傳，後人將他的言論匯編而成，成書期不晚於戰國時期。）
《老子》五千言，闡明了老子對自然及自然法則的看法。老子的「自然」，與現代觀念的「自然」不盡相同，他的「自然」﹐是「自然而然」、「本然如此」。自然是「無中生有」，「有」是與「無」相對而來。「無」是一個概念，是時間與空間未有意義，「有」是時間與空間都存在，為萬事萬物具備了存在的條件，「有」與「無」是相對的兩面，不是由一個「無」生出一個「有」。
老子認為「道生一，一生二，二生三，三生萬物；萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」是自然的法則。「道」是「無中生有」，玄之又玄的「妙有」，這個「妙有」，是「陰陽」相分而不相離。「陰陽」相分是「二」，不相離是「一」，相分的混和是「三」，萬物是陰陽相分而相混和的各种表現，相分相合，生生不息。人分男、女，人是「一」，男、女是「二」，男、女生子代，子是男、女的和合，不再是「一」，是「三」。「一、二、三」的不斷重複，就是生生不息，萬物不斷演化的狀態。「負陰抱陽」是陰陽相分不相離，「沖氣以為和」是陰陽相分又相混和的「中」。這也就是「陰、陽、中」「涵三為一」意義的解釋。這個「中」，是自然而然，不求而得的。我「無為」則自然「中」，不求而自「中」，求「中」反而會失「中」。這相反相成的道理。老子闡釋得最清楚。後世稱老子為道家的開始。
孔子的學說及老子的思想，都是繼承《易》思維的發揮，孔子「有為」求「中」，老子「無為」自「中」，是由不同的方向去理解事物的本質及事物運行的規律。二者都不離「陰、陽、中」「涵三為一」的思維核心。
佛
佛教最早在漢朝傳入中國，在魏晉南北朝時流行，至唐代大盛。佛教源于印度，由釋迦牟尼開創。釋迦牟尼出生時代與老子差不多。釋氏由事物本質去解決人生問題。他在世時常為弟子、帝王及民眾說法。去世後弟子多次集結，將他說法的記錄寫出，成為流傳下來的佛經。佛教在釋氏死後數百年間繼續發展，十分興旺，眾弟子後學因為對佛所說的教義解釋不同，產生「上座」與「大眾」兩部派。而釋氏所說的佛教思想，在他死後分成大乘佛教與小乘佛教兩個不同的發展方向。興盛的佛教，除在印度本土外，也流傳到鄰近國家。佛教流傳分南傳與北傳兩宗。南傳多為小乘教義，流行於緬甸，泰國東南亞一帶。北傳多為大乘教義，流行於中國及東亞一帶。
中國所傳佛教，屬北傳大乘教義。南北朝時西域僧人鳩摩羅什在姚秦朝庭支持下，翻譯了大量大乘經典，其中大多是龍樹及其弟子提婆所傳的佛教「中觀」思想，後世稱為「大乘空宗」。南北朝稍後印度僧人真諦來華，介紹了無著，世親所發展的大乘「瑜伽行派」思想，後世稱為「大乘有宗」。唐朝太宗時玄奘西行求法，翻譯了大量瑜伽行派的理論經典。
佛教由一開始傳入中國。就與中國傳統文化相融合，用了許多中國本土的思維觀念翻譯佛經，漸漸形成有中國特色的佛學，及派生許多不同的宗派。大乘佛教以普渡眾生為宗旨，普渡眾生是要眾生解脫，解脫的方法是要明白萬物的本質。「空宗」認為世界萬物都是因緣關係而生，本質是空的。「有宗」則認為一切事物現象都是由心所識，憑這個「識」可以了解事物的「真如」（真正的本質）。佛教的理論比較複雜繁瑣，愈繁瑣的教義，愈不適合中國社會，發展到後來，便只剩下以簡單，反復念誦"南無阿彌陀佛"為修行方法，死後可往生西方極樂世界的「淨土宗」﹔及反對繁瑣修行方法，不立文字，見性成佛的「禪宗」。二者合流，發展成為"禪淨雙修"的中國佛教潮流。
釋迦牟尼說法，多是弟子提出問題，佛祖說這錯了，並詳細解釋何以不對。跟著引導下一個提問，佛祖又說這也不對。說這世界是「有」，不對；說這個世界是「空」，也不對。由這不對；那也不對之間，引導弟子去思考及領悟事物的本質。這個錯而那又不對，到底是甚麼？ 其實是「沒有」的「有」，是「不空」之「空」。「有」與「沒有」本來就是一體，把它分離，當然不對。「空」與「不空」，本來就是相混和，不必分開，不強把它分開，本質自顯，這個本質，就是「中」。明心見性 ，就是明這個「中」。
易學的發展
魏晉南北朝，是歷史上大動亂的時代，漢武帝獨尊儒學的局面被徹底打破，道家與佛家的理論，因為適合時代的需求而有長足的發展。在發展的過程中，儒、佛、道三家互相滲透，互相糅合。「易」的解釋，也滲入了這個時代的思維。「易學」固然影響儒、道、佛的發展。儒、道、佛也包含在「易」的解釋裡面。到隋唐時，社會繁榮安定，各種學術兼容並包，形成中華文化一個空前大整合的趨勢。易學的發展也歸納了儒、道、佛的內容。
研究《易經》，可以從象、理、數三方面去探討。「象」是現象，是物質實體在各種環境的表現，是可見的或可感知的。「理」是現象背後的原理，每個現象背後都有一定的原理，依循一定的原理就會發生一定的現象。例如空氣中的水分子將太陽光線散射成彩虹，彩虹是現象的「象」，水分子散射陽光是原理的「理」。「數」是「量」與「序」，現象依循原理而表現，在時空中表現出規律，規律一般是「量」的變化及「次序」的關係，用「數」來表示。
「易學」自先秦時期奠基，到兩漢開始朝兩個方向發展，一個稱為「象數派」的方向，著重研究「易」的「象」與「數」；另一個稱為「義理派」，著重研究「易」的「理」。
漢朝學術以「經學」為主，通經的可以做官。《易經》為《五經》之首，研究的學者很多。漢朝「易」學以「象數」為主，「義理」不是主流。魏晉時社會大動亂，流行以「老」、「莊」解「易」，反過來以「義理」為主流，但「象數」仍然流傳發展。隋唐社會比較安定，尤其是唐時國力強盛，容納各種學術思想共同發展，是一個思想大融合的時代。儒、道、佛固然大整合，「易學」的「象數」、「義理」也同時流行，並溶合了儒、道、佛的理論。唐朝學術思想的大整合，為宋代易學的發展鋪平了道路。
宋代是易學發展的一個大時代。「陰陽魚」古《太級圖》在這時面世。「陰陽」、「五行」合併的概念再發展。「陰陽」出于「易」，「五行」源於《尚書.洪範》。「陰陽」、「五行」合併見於《太級圖》、《河圖》及《洛書》，用《河圖》、《洛書》解釋「易」，稱為「圖書之學」，仍可歸宗為「象數派」，但比漢代的「象數」具有更深的哲理性。
宋代「象數派」發展的同時，「義理派」也一日千里，形成完整的哲理體系。這個體系以儒學的觀點為主，後世稱為「理學」或「道學」。宋代理學名家都是大學問家，內裡又可分為「氣本」、「理本」與「心本」三派。「理學」研究宇宙的生成，本質及規律。「理本」以「理」為宇宙本源及最高原則。「心本」認為「心即理」。「氣本」主張「理在氣中」。「象數派」與「義理派」在宋代同時發展，而且互相影響，再經名儒學者的整合，使宋代的「易學」，「象數」、「義理」互相交融，易學的哲理化與體系化，發展為成熟的「太極思維」。
易學經過幾千年的承傳，並與儒、道、佛理論發展的不斷整合，使「陰陽」、「八卦」，「五行」等「太極思維」內涵更為豐富。「八卦」，「五行」是多層次「陰陽」的配合。說明「八卦」，「五行」，可以由「中」開始。「中」是整體的濃縮，把整體全方位的簡約，便是「中」。「中」可以是空間的，可以是時間的。更可以同時是空間也是時間的。「空間」與「時間」都是「間」，是有「間」。有「間」就一定有「中」。在「空間」來說，有「中」就一定有「上下」、有「前後」、有「左右」。如果把「上下」、「左右」、「前後」用陰陽來表示，古人稱為「八卦」。
八卦
「卦」是「掛」﹐掛在空中的意思，「卦」由陽儀「一」及陰儀「一一」組成，陰陽儀合稱「兩儀」。如果用「一」陽儀代表「天」，則 「一」陰儀代表「地」。「天地」其實只是「空間」兩端的概念。天在上面，地在下面，只是相對而言。實際上「上下」是相混和的，分不開的，因為「上」又可以再「上」，「下」又可以再「下」，每一點又可以分「上」「下」。所以陰陽是相交的，這相交不一定是實體的相交，也可以如兩種氣體相混和般的相交，你在我中，我在你中，這個「中」就是「間」，「陰陽」相交的「中」就是「空間」。這個空間總由「陰」與「陽」相分而又相混和而來的，是陰陽的「和」，有「和」則有「中」，有「中」則有「和」。「中」是「陰」、「陽」相「和」的「中」。因為「和」，所以「陰」、「陽」平衡，因為平衡，所以「中」。另一方面，「陰」、「陽」有「中」才能平衡，平衡則「陰」、「陽」才能「和」。「中」與「和」是「陰」與「陽」互為因果的。
「中」與「和」的重點在「整體」、在「平衡」。「陰」、「陽」是一事或一物的兩端，是一體的，不能因為分「陰」分「陽」而把一體分為兩物。因為是一體的兩端，所以「平衡」才有意義。「平衡」是一體的不偏不倚 ，不偏「陰」，不倚「陽」，就是「中」，是「陰」、「陽」一體的「中」。一體是一，「陰」、「陽」是二，「陰」、「陽」相和的「中」是三，「陰」、「陽」、「中」「涵三為一」。
一個「陽儀」代表天，一個「陰儀」代表地，在方位上天地代表上下，是一維空間。將同樣道理引伸，「陰」、「陽」可以代表「前、後」，可以代表 「左、右」。由一維空間引伸到三維空間。即由一點分「陰」、「陽」為線，由線分「陰」、「陽」為面，面分「陰」、「陽」為體 。用「陰儀」、「陽儀」為符號可把「-」、「－」成三層重疊，成為「乾、坤、坎、離、巽、震、兌、艮」八個符號。把這個八個符號掛在一個立體四方形六面的八隻角上，就是「八卦」。「八卦」其實是立體「上、下、左、右、前、後」六個方向八個角方位的代號。古代沒有陰影法，在二維平面上畫不出透視圖。只能用「陰儀、陽儀」組合的八卦符號放在四個正方（四正）及四個斜角（四隅）來表示三維空間的八個象限如下 圖1及圖2:
圖1-伏羲八卦二維方點陣圖
圖2-八卦三維空間分區圖
（徐道一．1992）
「陰、陽」代表「上、下」是一維空間，一維空間「陰、陽」的「中」與「和」，使陰陽平衡。在「上、下、左、右、前、後」三維空間的「中」與「和」亦如此 。只是每「左、右」的「中」及「前、後」的「中」，與「上、下」的「中」互相重疊，變成「上、下、左、右、前、後」只有一個「中」，「和」則是立體的「陰陽」對稱平衡。「八卦」所表示的，是立體四方八面的對稱平衡的「和」，四方八面包含一個立體空間，空間的中心是空的「中」。
河圖 洛書
空間有「中」、「和」﹐時間亦有「中」、「和」。我們在時間裏面生活，過去的剛剛過去，未來的向我們迎來，我們生活在現在的「當下」，時間之箭不能停留，不可逆轉。時間可以用次序來表示，最早發生的用〝1〞表示﹐跟著發生的用〝2〞表示，再跟著發生的用〝3〞表示，〝4、5、6〞順序下去。如果我在一個平面座標上，在東標上〝1〞，在南標上〝2〞，在西標上〝3〞，在北標上〝4〞，〝1、2、3、4〞代表時間順序，則這個圖可以表示四周圍繞中心旋轉。如果我用〝1、3、7、9〞代表前進的旋轉，用〝2、4、6、8〞代表後退的旋轉，把這兩組數以以〝5、10〞為中心重合，可以代表一個順時針方向旋轉的同時，有一個反時針方向的旋轉也在進行。這代表在空間同時發生陰陽相方反向的旋轉運動。這是河圖（圖3）的內容，所顯示的，是空間方位的時間順序關係（圖4）：
圖3 - 河圖
圖4 - 河圖陰陽相摩圖
《河圖》稱「一、三、五、七、九」為陽數，「二、四、六、八、十」為陰數。以「五、十」為圓心把這兩組數重疊，「一、三、七、九」代表順旋「二、四、六，八」代表逆旋，順、逆同步反向進行，表示立體四方八面向中心合隴的關係。合隴時「陰、陽」同步，則整體與四周關係雖動而不變，是整體的動態平衡，是「和」。四周環繞著「中」而合隴，整體雖動猶靜，是「中」。河圖的「中」、「和」是三維空間與一維時間聯合的「中、和」﹐是陰陽相結合的「中、和」。
《洛書》（圖5)是陰陽相分的「中」、「和」，（圖6)「一、三、五、七、九」為陽數，以「五」為中心，一與九南北相分，「一、九」相合（相加）為十，三與七東西相分，「三、七」相合為十 。
圖 5 - 洛書
圖6-洛書九宮
「二、四、六、八」為陰數，「二﹑八」，「四﹑六」亦是相合為十，但又相分于四隅方位。陰陽向四面八方兩兩相分，代表一個飽滿的立體圓。因為陰陽平衡，所以《洛書》九宮每三宮數位相加都是十五，是圓的直徑。陰陽平衡是「和」﹐所以是圓，圓四周圍繞一個中心成一個整體，所以是「中」。《洛書》的「中」、「和」是由「陰」、「陽」相分又相合而成的「中」與「和」。
《河圖》與《洛書》，一個顯示「陰」、「陽」相合隴，一個顯示「陰」「陽」相分開。一合一分，是一個整體的陰陽關係。一合一分的中心不變是「中」，一合一分時中心與四周的整體平衡關係不變，是「和」。《河》、《洛》相合，既是時間的「中」、「和」，也是空間的「中」、「和」；既是擴大的「中」、「和」，亦是縮小的「中」、「和」；既是靜態的「中」、「和」，又是動態的「中」、「和」。各種大小不同形態的「和」的集合，是「太和」，重疊各種各樣「和」的「中」，是「至中」。《河圖》、《洛書》相合，是「太和至中」。是「太極」。
圓7「陰陽魚太極圖」首尾相接，合而為一圓。是《河圖》「陰、陽」相合與《洛書》「陰、陽」相分的結合。「陰陽魚」以"S"曲相接。"S"是「陰、陽」相混和的「中」，「陰、陽」消長
圖 7 - 先天太極圖
，可由"S"的順序顯示，依順"S"，會看出由陰盛陽衰，到陰陽相當，再到陽盛陰衰過程中，是陰陽相交的「中」，是「中」在空間走動的時間順序，這順序會經歷四正方位與四隅方位，合成一個圓。看「陰陽魚太極圖」要用立體思維，將一個平面投影圖看成一個立體圖。"S"也是立體。是「陰、陽」立體相交時「中」的變動。「陰、陽」相交成圓是「和」，能「中」能「和」是「中和」﹐「中和」有局部的「中和」、有整體的「中和」，局部處處要「中和」，局部集合成整體也要「中和」。局部的「中和」不能與整體的「中和」相違背。局部的「和」與整體的「和」相調和是「太和」。局部的「中」與整體的「中」相聯合，是「至中」。
陰陽魚太極圖以圖形顯示「陰」、「陽」在局部與整體都「中和」的「太和至中」。「太極」既是微觀的，也是宏觀的。無數的「太極」組成一個整體的「太極」。小至微粒子「夸克」，大至整個宇宙一體，都是「太極」，都是「太和至中」。
五行
五行一般指「金、木、水、火、土」，代表萬事萬物的五種屬性，這五種屬性有相生與相剋的關係，木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，是五行相生關係。金剋木、木剋土、土剋水、水剋火、火剋金，是五行相剋關係。相生相剋，代表事物發展的過程。這個發展可以是「生」，「生」是擴大；可以是「剋」，「剋」是縮小。這擴大或縮小，都是以螺旋圓轉方式進行。這是方以智所說的：「二交而旋環為四，中為五」。
如果把一個平面分為四方，以木代表東方，以火代表南方，以金代表西方，以水代表北方，以土代表中央。「五行相生」可以想象為四周環繞中央的螺旋擴大，「五行相剋」可以想象為四周向中央的螺旋收隴。
老子說；「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」 生物之為「生」物，是因為「生」，所謂「生」，生物本身固然要「生」，而且要生「生」，即生一個自己會「生」的東西。父生子，「父」自己要生存，更重要的是「子」能活，。「子」又生「子」，則「生生不息」。這種「生生」，總是「一、二、三」；「一、二、三」；「一、二、三」的相加。父是一，加母是二，加子是三。子成長後又自成子代之父，與子代的母合生子。這種「生生」相加的總和，是1、2、3、5、8、13、21、34的級數增加。這種級數，稱為「自然級數」或「費本納奇級數」，這個級數相鄰兩數的正比率約為〝1.618〞反比率約為〝0.618〞。數位愈大，比率愈精確。這兩個比率，稱為「黃金分割率」。在美學上，人眼看到這比率的東西會覺得美麗，例如一張明信片長邊與闊邊的比例是〝1.618〞的話，看來會很舒服。雞蛋的長與闊也近于這個比例。在音律上，協調的和弦都與這比率有關，聽起來會悅耳，感覺美。這是美的比率，會感覺美，是因為這代表生生
在數學上，將一個圓周360度分成五等分。每等分72度，假使每運轉72度即擴大1.618倍，即每運轉360度即擴大〝1.618〞的五次乘方，等如11倍。即〝1.618〞運行五次，稱為「五行」。每轉360度擴大11倍是數學上最有效率的擴大，這擴大的軌跡有如螺彀的剖面如下頁圖8的易旋。
圖8 - 易旋線
(馮慶輝 - 1994)
兩條易旋朝陰陽相反方向發展﹐就是下頁圖9太極圖陰陽魚相交"S"曲線。
圖9 - 太極曲線
(馮慶輝 - 1994)
陰陽的涵三為一
「八卦」﹑《河圖》﹑《洛書》﹑《太極圖》﹑「五行」都是陰陽關係的各種形態表現。「陰陽」的性質，可用三句話來概括：
「陰不離陽，陽不離陰」；
「陰極陽生，陽極陰生」；
「陰即是陽，陽即是陰」
「陰不離陽，陽不離陰」，是指「陰陽」既相分又不相離，是「對待」的兩端，有些學者喜歡用「矛盾」來形容「陰陽」﹐但「矛盾」具有不是你死就是我亡，不能共存的性質，不符合「陰陽」任何時間都共存相和的定義。
「陰極陽生，陽極陰生」，是「陰陽」的循環作用，由一方轉化到另一方，如鐘擺由左擺向右，到盡頭時方向轉化，反向由右擺向左，循環不息。
「陰即是陽，陽即是陰」是指「陰陽」本來就是一體，不能分離，分開不成一體的「陰陽」是不存在的，所謂「孤陰不生，獨陽不長」，「陰陽」永遠一體，分開而不統一的「陰陽」，不是「陰陽」。
總括來說，「陰陽」是相分不相離，循環不息的對待而統一的兩端。「陰陽」是一分為二，二又合為一。一體是一，二分是二，二合一為三，是「涵三為一」。
太和至中
陰陽、八卦、五行、是中華先祖，經長時間歸納出來的普遍運動原則，這普遍運動原則，《老子》稱為「道」，《易傳》稱為「太極」，宋儒張載稱為「太和」，「太和」是既不會「過」，也不會「不及」，是剛剛好，「無過無不及」的「中」。「太和至中」，是利用「陰」、「陽」調和而建立的「中」。張載說：「太和之謂道，中涵浮沉、升降、動靜相感之性，是生絪縕相蕩勝負屈伸之始。其未也幾微易簡，其究也廣大堅固。起知于易者乾乎，效法于簡者坤乎。散殊而可象者為氣，清道而不可象者為神。不如野馬絪縕，不足謂之太和，語道者知此謂之道，學易者觀此謂之易，不如是，雖周公之美，其智不足稱也已」。
儒家積極求「中」求「和」為「致中和」。道家知虛履實，「無為」而自然「中和」，二者同出于「易」而殊途發展。佛家源于印度，溶合了中華文化而成為中華佛家的「空門」，「不空」之「空」才是「真如」，「不空」與「空」的「妙有」是「中」。宋儒總結「儒」、「道」、「佛」，再與「易」重新匯合，使「易」「涵三為一」、「太和至中」的涵義更為清晰。
「太極思維」發展到宋代達至高峰，明、清兩代沒有加入更多的內涵。晚明王夫之、方以智的時代，正是西方啟蒙之後科學長足發展的時代，西方教士來華本是東西文化交匯的一個大好時機，明未大臣如徐光啟等對西洋天文數學有很深的研究，到清初時西學的天文、地理、數學仍被朝庭採納，康熙皇帝也曾聽西洋教士講學，但自雍正、乾隆以降，清朝閉關自守，而且大興文字獄，士子多埋首於考據，不但東西交流中斷，「太極思維」也走向僵化而日漸衰退。直至民國以後「太極思維」才再被重視。二十世紀七十年代，西方科技高度發展，但同時也發現這個世界要為高度發展的物質付出代價，科技的功過備受質疑，科學作為真理的地位開始動搖，東方文化再受到全球學者的重視，試圖為千瘡百孔的地球找出路。八十年代中國大陸改革開放，「陰陽」、「八卦」、「五行」不再是禁忌，研究「太極思維」的著作不斷推出，研究深度也不斷增加。而近年科學的發展，由雙對論與量子力學，發展到渾沌、超弦、系統思維，科學的必然性充滿著或然性，漸漸近似於「太極思維」的性質，東西方學術的相互滲透，會是二十一世紀不可抗拒的趨勢。
轉帖於太極之神...五金先生 (個人覺得他非常..非常神...) 小弟也有打太極 造詣差他很多 ~"~ 他對太極拳論述非常之專精 不論在歷史考証或實務上都很厲害 看得懂的大大能吸收是福氣喔
[ 此文章被霞客在2005-12-13 19:49重新編輯 ]
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