图 1.
心与本尊的修持 - 第一世卡卢仁波切 开示
我们都是佛陀的追随者，对佛法有信心及兴趣，并且愿意去修习佛法。
佛陀 曾 教授了包括小乘、大乘、金刚乘在内的八万四千种法门。
而这一切的根本是为了要训练、规范我们的心。虽然我们可以修持佛法，
但除非能约束、锻练自己的心，否 则将只有缓慢的进步，而没有大利益。
就好像我们任何的内脏，如心、肺或肝得了重病，
那么仅仅在我们身上擦擦不同的药就没多大意义。
一切佛法的根本即是行者必须锻练自心。那么用什么方法来锻练呢？
仅仅是燕麦谷，要吃起来相当困难。但如果燕麦被压成麦粉，
便能够做出许多种不同的食物，这就是戒律的方法。在藏语中「戒律」一词，
同时含有刻苦磨练的意思。
「心」是个被嫁祸、归罪的名词。心所指的对象为何？
它是那有着「我快乐、我不快乐、我……」等，想着种种念头的东西。
这思想者即是「心」。
当心无法本然地认识它自己时，就有了迷惑的有情众生。
在未能自本心的基础上，我们以为，「我是最重要的，我必须要快乐。」
如果我们有了一栋房子，我们会 想「我的房子」。假如我们有亲属，
我们会认为「我的亲属」。认为「这是我的」，我们便有了执着。
设若我们看见其他人正在吃、杀生或偷盗，
我们会认为「他 吃、他杀生、他偷盗。」并且生起嗔恨侵犯之心。
基于执着与嗔忿攻击之心，我们便徘徊于轮回的三界中。
心的重点乃在它是空 性的，它没有任何颜色或形状。它像是虚空般的空性。
而我们必须去认识这像虚空般的空性。这是最重要的。
心是空性的，而且空性之心具有光明与觉知性。这三者 是合一无别的。
在这三者的基础上，「我」与「他人」、执着、侵犯、猜忌、傲慢等等概念生起。
心是空性的。念头和心理的苦恼自心中生起。因此，念头和心理的
苦恼即从空性中生起的。如果你了解了此点，你便了解了佛法的一切精要所在。
如果你认识了一切的迷惑外相皆自空性之心生起，
而形相、音声、味道、口味和触觉的对象物，都只是迷惑之外显而已，
那么你将会了解到一切现象都像是一个幻相、一场梦、水中倒映之月、
一道彩虹或是镜中的倒影罢了。
假如你认识了这点，那么即使是如执着等心理烦恼的生起，
你也不会被其力量所支配。设若侵犯之心生起，你也不会在其力量控制下。
如果猜忌之心生起，你也不 会被猜忌之心的力量所左右。每个心理的烦恼，
都将如同天空中生出的彩虹般地出现而已。彩虹自空中生起，
亦融入于空性的天空中。当执着或嫌恶生起，
它们将单纯的如上例般：它们将不会真实的出现。
如果无法了解这点，那么你应该如此思惟：如果你能够抓住某些想要的东西，
如你的丈 夫或妻子，那就够了。但它必将不够。
因为你会继续对他人有许多贪求。贪欲永远不可能被用尽。
如此，假如对他人的嗔恨心生起，你可能会想：如果杀了他，我的嗔恨就消了。
但嗔怒将永不止息。当另一位仇敌现起，你便将再次忿怒。嗔恨是永无止尽的。
佛陀曾举了个例子来说明这点。如 果全地球都覆以尖锐的针刺，
而有人想在上面走走，他必然要设法去拔出每一根针。在他拔出一根针之后，
还有另一根针必须拔出。拔针将永无止尽。而心理的烦恼 就像这样。
那些认识到念头与烦恼都是空性的人，就像穿了厚靴在遍布针刺的世界中行走。
无论他走到那里都不会被针刺伤。假如你认识了心是空性的，
因此，念头 和烦恼也是空性的，那么无论你是否待在轮回中，
万物都将像弥陀的极乐净土般。在世界上有许多地方没有佛法的传扬。
那些地方的人是不可能了解这点的。
人们尝试着执持着他们的执着，与拒绝不快乐的东西。
但这些是永不竭尽的，也因此而有许多心理的不悦和问题生起。
西方人观看电视与电影。萤幕上的影像并不 是真的，但他们出现的好像真的一样。
当我们看到某些我们想要的东西时，我们会想：
「我喜欢那个。」接近某些不愉快的东西时，我们会想：「我要除去那个。」
这些事物好像真实地显现，但事实上它们的精要所在是空性的，
他们并不存在任何地方。
现在世界上，癌症是一种严重而且往往 会致命的疾病。
许多医师都在寻找一种治疗方法，但要发现它相当困难。
而认知『自我、心理的烦恼与念头为真实的』，要比癌症更为严重。
一切有情众生都有着许 多不同的疾病。这一切的根源就是无明、
贪着与嗔忿这三毒、或三种心理的苦恼。所有的疾病都由这三者而生。
那么这三毒又从 何而生呢？它们系由「我」的念头、从「自我」的认知而来。
了解到心是空性的，而由心而生出的烦恼和念头也是空性的，
就等于是了解到了空性的意义。当我们对 空性的意义有某种程度的了解时，
我们将会了解到，一切上师、本尊、空行、护法、诸佛、菩萨与贤圣僧
都已证悟了空性的意义。他们便是藉此证悟而离苦得乐、而 能够去利益众生、
具有超越认知、神奇、圆满的力量。见到了这完美的一切，
我们将自然地对上师与三宝生起信心。
证悟空性——了悟心是空性的，而一切烦恼与妄念亦是空性的，
此即圆觉，究竟安乐。但因无法了悟这点，故一切有情众生染污地以为「我」，
并认知形相、音声、味道、口味和触觉的对象物是真实的，
而生起了贪欲、嗔怒和染污。 当我们想到「可怜的有情众生被如此的迷惑」时，
我们便会生起强烈的悲心。例如，如果有人睡觉时做了一个极恶的梦、纷扰的梦，
像是梦见丈夫、妻子、双亲或孩 子生了重病、死了或失去了，
他们必会悲伤、哭泣、弄湿了他们的枕头。但当他们醒来时，
他们会了解这梦并不存在于任何地方。
而且他们会想，「这不过是场梦， 它不是真的。」
并再度的高兴起来——即使他们可能看见枕头仍是湿的。轮迥中的迷惑就像这般。
减少、去除对自我执着、烦恼的圆满方法。那是什么呢？
例如，我们以为「我」、「我有个身体」。
但我们的身体仅仅是我们自己迷惑的外在显现。它们并不是真 的，
它们是空性的。不仅如此，无论我们怎么去想它，我们仍然拥有我们的身体。
我们无法舍弃它们。因此我们必须去禅修本尊的生起次第。为何如此？
因为那被转 化的就是心中「我」的想法，我们观想我们的形相——脸、
颜色等等，都转成观世音菩萨，而认为「我是观世音菩萨」。
当如此的禅修力强大时，「我拥有这个身 体」的想法就会变得微弱，
而「我是观世音」的想法就会变强。
但无论如何，以为我们自己是有血、有肉、有骨的观世音，则毫 无利益可言。
如果观世音有血、有肉、有骨，那么疾病与痛苦便可能生起。
或者我们以为观世音是由土、石所做成，那他就可能被摧毁与消灭。
我们应把观世音当做 像彩虹般的外显与空性而禅修之。
但若把本尊与自心当做是离异、不同的，
以为那像彩虹般的观世音菩萨形相不是我们自己，亦毫无利益。
因为本尊若真如彩虹般则 必将消失，而我们却将留下。如果我们留下了，
那么一切的痛苦也留下了。
因此，禅修本尊的是我们自己的心。所谓的心就是本 尊，所谓的本尊就是心；
心和本尊是无二无别的。当我们禅修自己的形相即是观世音，二者无二时；
我们亦应禅修于一切喜欢、不喜欢、贪执或痛苦之心，
都是观世 音菩萨「嗡玛尼贝美吽」六字大明咒之音。这声音不是一种实体的东西。
把它当做实体的东西没有太大利益。
此声音是可听见而且是空性的，像是一阵回音般。
如果透过这方法禅修，则身体将被解脱、或转化如彩虹般的形相和空性，
语将被解脱或转化如同回音般的空性与可听见的。然而心尚未解脱或转化，
也就是根本仍 遗留未决；身体被解脱了、语被解脱了，而心尚未被解脱。
如果我们认识了心是空性的，不是真实地存在的，那么我们以信心、
慈悲心……等认知而禅修即是智慧。 没有这种认知的禅修即是意识造作的。
以空性的认识而禅修即是智慧。这就是所谓「自心即广阔的大智慧」。
心与其一切的概念 都不出此大智慧之外。为什么称之为「大智慧」呢？
因为我们已认识了一切念头的本质都是空性的。
当我们的身体被解脱为外相与空性的，语被解脱为音声与空性 的，
意被解脱为觉知与空性的，造就的即是佛果。
而没有必要到其他任何地方去寻求佛果。
如果你怀疑观世音是否在你专注禅修 于祂之外，
是否也真正存在？答案是肯定的，那么，为何如此呢？
这是由于观世音菩萨系为一切诸佛、菩萨，为锻练众生而化现之报身形相。
这个身形称为智慧尊 （wisdom being）。而我们现在所禅修的观世音菩萨，
我们把祂想成身形是外相与空性的，其语是音声与空性的，
其心是觉知与空性的，这是三味耶 尊。
例如，真正的观世音菩萨是智慧尊，他像一座卓越的塑像。
而我们所禅修之三昧耶尊如一面镜子般。
如果任何不净或瑕疵都从镜面上清除开，那么塑像自己必被反映在清净的镜中。
同样的，正确的禅修三昧耶尊，亦将与得自智慧尊身、语、意之加持无二无别。
如此的禅修本尊与持诵真言 之秘密真言乘，是极巧妙的方法；它含有大加持力，
以及于一生一身中达成圆觉的圆满方便。
