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[分享] 如何在苦空缘起无我之下解释「常乐我净」?
人间佛法问答

印仁 1.如何在苦空缘起无我之下解释「常乐我净」?

答:从佛法的原则上来说:无常、苦、空、无我,
现在说「常乐我净」,关于常、乐、净三者,都是形容圣者证境,
证了阿罗汉果,成了佛,是「常」,
为什么?因为所证的真理是恒常不变;
「乐」是远离种种相对的情感和冲动,身心平衡了,是乐;
「净」当然不成问题。「我」,说实话,是为了适应外道而说的,

佛法当中,除了一分小乘执我之外,其他都不讲我的,
所以『涅槃经』前十卷讲常乐我净,到了十一卷以后,就再不提了,
为什么?因为说「我」是为了适应外道,外道都说有我,
听说无我,他们就心生畏惧,无法学佛法,佛因此方便说有我,
等到他们了解佛法之后,就正直地对他们说,佛法的本质是无我。

2.问:为什么说我、法都是如幻如化而苦却是真实的?
如果真实的我是错觉,真实的苦是不是也是错觉?
无明是真实还是虚幻?为什么『心经』上说:「无无明亦无无明尽?」

答:凡俗众生执「我」为生命的当体,
此执与四种烦恼相应:我见、我爱、我痴、我慢,
这样的我,即烦恼之根;「法」是通常所说的「我所」,
凡夫执我,自然也就执着我所有的一切,
譬如在家众成了家,出家众建了庙,
就执着我所有的,即是生死之因。这样的我和法都是如幻如化。

「苦」从三乘共法来说,都是从执实我实法中来的。
从现实的体验来说,一般婴孩初生时,都是哇哇大哭的;
到最后,除非对佛法能心安理得,
一般人,不论是天大的英雄或地大的豪杰,
都是一把鼻涕一把眼泪走的。
生命历程中虽有短暂的相对的快乐,
但仔细想想,本质上都是苦的,世间也说「乐极悲生」、
「世事不如人意者十之八九」,
也就说明了苦对众生而言是现实的。
但是许多众生都不了解,执着人的本质是快乐,
因追求快乐而招致无边苦恼。

佛陀从现前的察觉中,肯定有漏生命是苦。
对此有了正确认识,就不会贪欲乐,
就能从佛法的智观中起厌离心,或进一步发大菩提心,
致力自觉觉他。从三乘共法上说,了解了真实的苦,
才能脱离相对的我法二执,这不是错觉。

为什么『心经』上说:「无无明亦无无明尽」?
『心经』主要是即有明空,因为众生执着自己的一切是有的,
现在佛是「破有法王」,从缘起法悟入性空。
众生执有也就是众生的苦恼之所以然,一定要了解它是缘起的,
透脱了有,悟入了平等空性,才能远离一切苦恼。
「无无明亦无无明尽」,从一切法缘起毕竟空性上来说,
无明没有一个真实性,因此无明灭也没有一个真实性,
如果无明有一个真实性,无明就不能被灭除了,
真实的东西怎么可以被灭除?既没有一个真实性,
也就没有了无明的灭处。

3.问:遗教经上说:「出家弟子,不得参与世事」,
行菩萨道,需不需要参与世事?和出家一事的关系为何?

答:「世事」指种种杂染情事,种种名利、权势。
出了家,如果还是和一般不懂佛法的人一样,
认为这是我的庙,我的权力,要永恒的保有它,
就是世俗化的观念,出家人不应该有这种观念。
世间事是相对的,有其正面、负面的价值。
就正面价值来说,在家人懂得某种学问技术,
把学问技术或发明贡献给社会,或者经商致富,
然后回施众生,都是很有意义的事,在家的身份可以去做。
出家人是专门为道业的,不能做生意,不能聚积财富,
发心行菩萨道上求下化。所以以在家身份,
行菩萨道可以经营生意,
以种种正常的方便聚积财富,但不能据为己有。

4.问:末法时代如何具有「择法眼」?
善知识必备的条件有那些?如何亲近善知识?

答:「眼」是智慧的代名词,「择法眼」指的就是:就相对方面来说,
知道如何拣择邪法、正法或究竟清净法的智慧。
择法眼是那个人的根基,如果是利根,过去已经久久修学佛法,
现在只要稍稍接触到良好的因缘,就能马上了解什么是世间法,
什么是出世殊胜法,有了这样的择法眼,
从此以后便能调伏惑业了。真正见--两只明亮的眼睛,
一方面把世间法看得清清楚楚,不再被它困扰;
二方面对出世的殊胜法,也有正确了解,
甚或能澈底悟入正法,这样的根性,现在是很难得的了。

在佛法当中来说,「善知识」有普通的善知识,
也有了不起的善知识。普通善知识,不论在家出家,
本质上若能持戒清净,思想、知见正确,人格没有败坏,
能领导自己和他人走上正路,就是善知识。
真正的善知识可不简单,必须具备两个条件:一、已证入法性,
与三宝相应,在家人或出家人修学久了,都可以证入佛法,
佛法成为自己的,表现出来的就是佛法,像这样的人,
现在太少了。二、虽未证得,但大体上佛法的本质是什么,
能把握得清清楚楚,知见上不受世间思想影响,
并能进一步指出世间的错误,
引导他人趋向佛法,这样的善知识也不容易。

亲近善知识,一要忍辱,为什么?善知识也有个性,
不要说凡夫有个性,就是菩萨也有个性,譬如大悲观世音菩萨,
大智文殊师利菩萨等。不过,虽有个性,能对治得不偏激、
不偏废其他的就好了。凡夫善知识,不论出家在家,缺点很多,
只要知见正确,行为正常,人格没败坏,尽管有个性,
甚至有时也会发脾气,你必须忍辱,才会学得许多佛法。

二要服从,服从并非如一般那样的强迫顺从,
是说只要善知识行为正常,知见正确,你就得照他所说的、
所指导的去做,要不然,他所说的你不能行,不能接受,
就没用了。所以亲近善知识,一方面要能忍辱,
二方面只要他所行所言正确、清净,
你就得服从他的话,这样方能从亲近中深获法益。

5.问:佛法是缘起说,依缘起而生死流转,依缘起而涅槃还灭,
那么,圣道是否也因因缘而有呢?也会缘无而息灭?

答:『中阿含』的『七车经』说依戒净得心净,依心净得见净,
这样相依而直到解脱,圣道显然也是依因缘而起的,
『中阿含经』『何义经』也说:「法法相益,法法相因」,
圣道是因缘相生而次第增进的,依缘起法的定律,
依缘而有的,也依缘而灭无。八正道是从生死此岸,
到彼岸涅槃所不可少的方便,如渡河的舟筏一样。
『增壹阿含经』有「船筏譬喻」,即着名的『筏喻经』。
人渡生死河而到了彼岸,八正道--船筏是不再需要了,
所以说:「善法(八正道等)犹可舍,何况非法(八邪道等杂染法)」!
解脱生死而入涅槃的,生死身不再生起,
以正见为先导的正道也过去了。


[ 此文章被adamlee9在2014-09-09 09:34重新编辑 ]



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苦不乐中道行
道谛的具体基础是八正道,就是不苦不乐的中道行;
唯修中道行,才得真解脱。
八正道共有八个项目,修持八正道,就可以灭除苦因苦果。
修道是渐渐修的,修到多少程度,就能减灭多少苦;
渐渐的修,渐渐地减少痛苦的感受以及烦恼的困扰。

圣严法师:
(四)道谛的内容:
(1)佛陀所说、所制的一切正法律,又名真谛法、
中道法、解脱法,都是道谛。
(2)不苦不乐的中道行,便是道谛。
(3)八正道即是中道行。
(4)正信、正行、正知见的正法,便是道谛。
(5)由八正道统合为戒定慧,由戒定慧衍为六波罗蜜,
乃至所有一切佛道品

法,都是道谛。
道谛,具体的基础是八正道,就是不苦不乐的中道行;
唯修中道行,才得真解脱。八正道共有八个项目,
修持八正道,就可以灭除苦因苦果。

修道是渐渐修的,修到多少程度,就能减灭多少苦;渐渐的修,
渐渐地减少痛苦的感受以及烦恼的困扰。
修习八正道,宜配合五种增上:
信增上、施增上、戒增上、定增上、慧增上。

八正道与中道善法、真谛法、解脱法等的关系:

(1)正见:是依三法印而知四圣谛,明十二因缘。
此即是根据正见,对四圣谛、十二因缘起信心,
叫做正信。若没有正见的信心,便是迷信。

(2)正志(正思惟):是思惟四谛之理,不起三毒,意业清净。
正思惟又称为正分别,意思是说对四圣谛考察又考察,
了解又了解,不断地思惟、考察,面对着苦的结果,
然后知道苦的原因是什么,不断地想着应该要修中道行来灭苦。

(3)正业(行):即是远离五恶行,也就是受持五戒。
这个业不是工作的职业,而是身口意的行为之意,
也就是说要远离杀生、偷盗、邪淫、妄语、用酒等五种恶行。

(4)正语:即是远离口业的四恶行︱两舌、恶口、妄语、绮语。

(5)正命:即是远离五种邪命,戒除不正当的生活方式,
离开五种不当的谋生方式:
1. 诈现奇特:用欺诈的手段,装着使人感觉到你真有一套本事。
2. 自称功德:
为了得到职业、地位而赞叹自己夸张自己是位伟大的人物,
譬如告诉人家说自己有神通,或者说自己是最了不起的一位修行人等。
3. 咒术占卜:为了帮人赚钱、找对象,而用咒术、占卜替人算命看相。
4. 大言壮语:说大话,告诉他人说自己会做总统,
或在多少年之内,能做大事业、赚大钱,使人听了之后,
就先给他钱来支助他。
5. 彼此标榜:两人以上,彼此互相标榜,其目的是希望得到金钱、
名望、地位、权力等。
6. 正勤:即是修四正勤,亦即:未断之恶令断,
已断之恶令不复起;未修之善令修,已修之善令增长。
7. 正念:即是修四念处,亦名为四念住。这个念是方法而非妄念,
有了方法之后,心念就会止于一境,
其方法有:念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施等六念,
以六念为基础而修四念住,即为观身不净、观受是苦、
观心无常、观法无我;由修四念住而进入八正道的「正定」。
8. 正定:即是包括七方便及十六特胜的修定方法。
七方便是:五停心、别相念、总相念,称为三贤位;
暖、顶、忍、世第一,称为四善根位。相加起来,
名为七方便,也就由此而入见道位,名为初果圣者。
十六特胜是:知息入、知息出、知息长短、知息偏身、
除诸身行、受喜、受乐、受诸心行、心作喜、心作摄、
心作解脱、观无常、观出散、观离欲、观灭、观弃舍,
十六特胜胜于四念住的观身不净法,是由观息而历十六层次,
即入见道位,名为初果圣者。

七、结论
(一)四圣谛与十二因缘的关系:
识、名色、六入、触、受、生、老死等七项为苦的事实,
即是苦谛;无明、行、爱、取、有等五项则为苦的原因,
即是集谛;因集谛而有苦谛,苦、集二谛是为顺观,
顺观是知道无明,最后才有生、老死。苦的原因就是集,
由集而苦,变成了顺观,生死流转由此而来。

灭是无明灭故行灭,行灭故识灭,以此类推,
直到生灭故老死灭,这是灭谛,逆观十二因缘就是灭谛。
如果无法以逆观十二因缘得成就,
修习八正道也能够达成灭生死的苦。因此,逆观十二因缘,
事实上就是道灭二谛,或是灭道二谛。

(二)四圣谛与三法印的关系:

「诸行无常」及「诸法无我」,便是离苦、断集、
修八正道的三种圣谛;「涅槃寂静」,便是苦灭圣谛。

(一九九八年十一月一日、八日、十五日、二十二日,
圣严师父讲于纽约东初禅寺,李青苑及姚世庄居士整理)


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慧律法师:《涅槃经》中所讲的常、乐、我、净,
这个就是今天我们稍微要发挥的题目。
我们刚刚讲的这个题目叫做:“我”不属于这个世间。
现在讲的《涅槃经》讲的常乐我净,
现在要讲:真常、真乐、真我、真净。

什么叫做真正的我?
真正的我,就是永恒存在的一颗解脱的心,
就是我们所讲的涅槃妙心。

现在来一个字一个字解释一下,佛陀讲的这个常,是对无常讲的,
为了让大家早日觉悟。 所以佛陀就讲世间是无常的,
你要提早觉悟,不管你追求什么,不管你拥有什么,
它都一直变化,刹那之间,没有一时,没有一刻不在变化。
佛陀为了让我们觉悟,因为从凡夫俗子要转凡成圣的过程。
第一,世尊就讲无常,破你一切的执着,这是第一步骤,无常。
世尊这个常是对无常讲的,好! 那么相是无常的,
世尊说:我们的这个真心是常的。 这是第二个步骤。

好! 如果执着有一个常,那又怕你堕入常见,
以为这个常是永恒存在,失去作用,佛陀又告诉我们最后一个,
无常是破除执着,常是存在着真心,无常跟常,
你统统要放下这个观念。 卡在一个常,这个仍然是不对的,
因此佛陀讲:那个叫真常。 佛陀为什么要一步一步来呢?
因为要转凡成圣,转烦恼成菩提,转识成智,
这个问题不是那么简单的,没有种种的善巧、语言音声、
种种的方便,要把一个人引入佛陀的大寂灭涅槃海,
本身就是非常困难的!

一个刚刚初学佛法的人,佛是什么,
他连最基本上的定义都不懂,那么在这个修学佛的过程当中,
他会一直在文字相里面打转,认为无常、常、或者真常。
好! 最后佛的境界是什么,万象、万境本一如,
性相本来空,没有所谓的无常、常、真常,这个仍然是名相,
寂灭如如不动,究竟解脱,这个叫真常。
所以不得己的状况之下,还是用真常这个名相,
来诠释究竟的第一义谛,这个是不生不灭的境界,
非语言、文字、观念所能达到,只好用这样子。 这是第一步骤,常。

世尊讲的真乐,涅槃的心性当中拥有真乐。 我们今天不是苦,
就是乐,这个乐仍然是苦。
世尊叫我们:你要好好的冷静的观照一下,
我们所拥有的快乐,到底是什么叫做快乐?
我们把感官的剌激,追求无常的东西,一直认为这个是快乐,
而佛陀(说),这个不是真正的乐,真正的乐是离一切相。
换句话说,是不受任何的动摇,
情绪不受任何的境界而产生执着,那个是真正究竟寂灭的乐,
那个乐才是永恒的。

今天我们快乐一下,明天就失望;今天拥有,明天就失去。
所以,我们现在所拥有的乐,执着的乐,
我们这个乐是非常短暂的。
而佛陀告诉我们:这个不是真正的快乐,真正的快乐,
是入于大寂灭涅槃海,那一种时时刻刻,
都在享受涅槃的清净妙心,这个就是真乐。

第三个就是所谓的我。 刚刚讲的我不属于这个世间,
这个就是要稍稍的解释一下。
'我'就是指不生不灭的涅槃妙心,大般若的智慧海,
也就是萨婆若的境界,一切种智的境界,这个才是真正的'我'!
而真正的我,是究竟不生不灭的寂灭,它不属于生灭的世间,
所以,师父的题目叫作[我]不属于这个世间。
就是究竟解脱的真我,绝对不是属于这个生灭的世间;
可是它不离生灭的世间,不能离开生灭的世间,
而另外去找不生不灭的出世间。

现在用大家比较熟悉的语言,就是用二个角度,
落入执着、分别,就判为你是世间人,不是解脱人。
一直在情绪的起心变化、动念,就判为你是生灭,
因为你摆脱不了生灭,缘起缘灭的假相,你没有拥有真我。
可是,你放下了这个假我,放下我执,了悟缘生即空,
缘起即空,缘灭仍然是空,了解一切法无生,
单刀直入的契入佛的妙心,这个就是出世间。
——这样大家比较容易了解。

要做凡夫,是自己的问题;想要解脱变成圣人,
仍然是自己的问题。 善知识也只能给我们方便、善巧、引导。
所以,真正的我,是不属于这个生灭的世间;真正的我,
不属于这个缘起缘灭、假相的如梦幻泡影的世间。

最后一个叫做真净。 这个净是对不净讲的,
无明就会引发贪嗔痴,身口意就不净,
而这个真净就没有这种贪嗔痴、无明的东西。 除了无明存在,
会有贪嗔痴的起灭,变成不净的思想和行为以外,
还不能在清净心立一个'净',立一个净又变成了不净。
所以,真净就是不落入不净,也不立一个清净,才是真正的净。
如果说一个修行人,落入说:“我修清净行,我是清净,
你是污染的。”这个修行尚可而以,虽然就有志向清净可以,
还加入一个净,就变成动念的执着的污染。

现在要讲究竟义了,什么是真常? 就是不是无常,也不是常,
也不立一个常,叫做真常。 什么是真乐? 不是苦,
因为苦无自性;也不是世间讲的乐,乐也空无自性;
放下苦跟乐,也不立一个乐,这个叫做真乐。 什么叫做我?
不着一个意识型态的假我;也不落入强烈执着的意识型态的我;
也不立一个真我,彻底解脱意识型态、观念、不为假相所迷惑,
那一念的觉性就是真我。 什么叫做真净? 不是不净,
也不立一个净,在清净心中也不加一个净,不头上安头,
那个清净心,本自一如的清净心,就是真净。

一法不立,一尘不染,一丝不挂,那一种性相究竟解脱,
叫做真净,这个就是每一个人存在的佛性,
叫做《大般涅槃经》的思想。 《大般涅槃经》,
也许大家没有研究过,听起来有一点吃力,
现在我们用大家听得懂的名词来诠释涅槃的意境。 刚刚讲的,
'我'不属于这个世间,我们现在来发挥什么是真正的'我'。

诸位! 真正的我,用现在的名词,你要牢牢的记住,
就是:一、绝对的独立;二、绝对的平等;三、绝对的自由。

好! 这个名词模糊,再加二个字就更清楚,真正的我,
“心灵”绝对的独立,“心灵”绝对的平等、绝对的自由,
“心灵”绝对的解脱,这个就是真正的我! 什么叫真正的我?
就是绝对的独立。 那么,又为什么叫做绝对的独立呢?
所谓绝对的独立,就是独来独往,二六时中不依一物,
能所断绝,独立就是没有能所,它一直存在。
也就是说:不依六根、六尘、六识,一十八界,
宇宙所幻化出来的东西,来影响到我们的心性,
我们的心性完全绝对的独立,它不是对立的,见一切相,
心性就显发出来,立刻解脱。 因为他生活在不依靠任何的假相、
不依靠任何的缘起。

所以,慢慢体悟到生命的究竟本质,其实是解脱的,
其实是独立的。 我们现在没办法活到这种功夫,
我们今天不是依靠先生来过活,就是依靠老婆来过活,
要不然就是每天企盼儿女长大成人,要不然就是依靠钱,
希望有更多的钱,要不然就是依靠明天的荣耀,或者是权势,
希望我们的官当得更大。 所有众生的心,
都没有办法达到究竟绝对的独立,
都一定要依靠某一种东西来过日子,
因为依靠了某一件东西来过日子,
不晓得这种东西是瞬息万变的,而这个瞬息万变的世间,
是没办法让你依靠的。

所以,真正的我,是无所依! 二六时中,不倚一物。
是绝对的独立,绝对的平等。 真正的我是绝对的平等,
绝对的平等是什么意思? 就是悟到每个人的佛性,
究竟解脱真正的自我,了解生命缘起缘灭只是假相,
美丑、贫富、是非、恩怨,在一个证悟人的圣者的角度来说,
是没有任何意义的。 你今天来凡夫俗子的这个地方讲是非,
在生灭无常的世间的这个众生来讲,他会产生动荡的意义,
因为他会执着是非、恩怨、善恶,来到了圣者他的面前,
是不具有任何意义的,他也不会听,也不会着,也没有意义。

换句话说,是非恩怨到圣人的心中,它是寂灭的东西,
他证悟到一切法无生,究竟平等,你就是要害众生,
极恶的众生,法律惩罚你;但是,圣人会原谅你。
所以,佛悟到了究竟平等的心性,他不管你长得美、
长得丑、富有、贫穷,乃至你是一个残障的人,
或者你是一个强壮的人,这个只是生命的一个过程而己,
佛陀用究竟绝对平等的心性,看待每一件事情。
所以,每一件事情都平等。

真正的我是绝对的自由。
六祖讲:【道须通流,何以却滞? 】前念不生,
后念智慧不灭,就是涅槃,就是绝对的自在。
换句话说,你动到一个执着的念头,心里很不舒服,
你的心不自由,你被观念束缚住了。
譬如说,这个人你很计厌,你看到他的时候,
莫名其妙的一直起心动念,就是恨不得远离他,
恨不得刮他一巴掌,恨不得他早死。
记得! 你的心已经不自由了! 或者是他是你老板,
你拼命的阿謏奉承,你没有这个实力,想多赚一点钱,
是需要靠实力的,但是社会有时很现实,你的心不自由了。
你为了达到某一种目的,依靠某一种相上去追求,
你失去了自由。 这个世间就是这么残酷,把我们绝对的独立、
绝对的平等,绝对的心性的自由、绝对的解脱,
化成念念的无明的执着,因为我们要活下来,
而师父现在讲的,这是佛的境界,佛陀究竟解脱的境界。

诸位要慢慢的调整,你是不是过着独立的生活?
你的心性是不是达到了绝对的平等?
你的心性是不是绝对的自由,不被烦恼所困住?
你今天有没有得到究竟的解脱? 如果有,
你就拥有真正的'我'。 所以,无上大般涅槃妙心的境界,
才是真正的真我;而我们的世间人拥有的,是可怕、
一个不净的色身,四大所幻化出来的假我,而且执以为是,
而在内心里面,从来就不懂得,歇即是菩提。
所以,我们一直惩罚自已,痛苦了自已,我们不懂得佛法,
佛法是尊重别人,解脱自我。 因此佛法的重点,
你一定要解脱自己;而这个解脱自己,不是很困难,
如果你肯,你也能够看到生命的究竟之相。

看一朵花,你就了解花,它不是花;看到一棵树你了解,
树其实没有真正的树相;看到一座山,慢慢的观照,事实上,
也没有一座山;看到一颗星球,事实上,也没有星球可得。
《楞伽经》叫我们见一切相,总得把它碎为微尘,见一朵花,
把它碎为微尘,你会了解花非花,花不是真正的花;
看到一棵树,把它碎为微尘你会发现,树并非真正的树;
看到我相、人相、众生相、寿者相,仍然如是观照。
见一切相,总知一切法不可得,一切法总是颗粒微尘所构成,
缘起缘灭的幻相,不实在的。

所以,【若见诸相非相,即见如来。 】
如果你见到了种种的相,非相就是空相,若见诸相非相,
见到种种的相就是空,即见如来,因为不值得执着。
你就会体悟到我们每一个人,这个绝对独立、平等、自由,
解脱的如来藏性是什么,涅槃妙心是什么。 若见诸相非相,
即见如来,就见到了,我们真正的心性。
【离一切相,即名诸佛。 】为什么要离一切相?
因为凡所有相,皆是虚妄,当体即空,不是实在的这个世间。
所以学佛,有修没修是别人的事情,
而我们一定要修。 修什么? 修离一切相。

记得! 真正悟道的人是寂灭的。 这个人对不起我,
对我有成见,背后说我是非,我看到他,我装作不知道,
没有这回事,我一样对你很好。 这个人支持师父,
赞叹我,你碰到,我一样对你好,
因为你的好坏是你的因果,不关我的事情,我的心性,
我必须对我自己负责。

因为真正有功夫的人,他 是时时降伏自我。
修行要抓到重点! 修行抓不到重点,今天来拜拜佛、
明天来诵诵经,回去习气照样,贪嗔痴照样。 诸位!
有念佛跟没念佛一样,有诵经跟没有诵经,答案还是一样,
不晓得说佛是模范,我们每念一声佛,就要朝佛的心性前进。
学佛的语言、学佛的妙心,学习佛的行为,
这个是真正念佛的人。 我们不知到这一层的道理,
佛法是不二的,我们今天来诵经,经是佛讲的,
经典所讲的我们要来调整自己,把心性契入经典。

所以,心性可以转经;不悟的人,经典转你的心性。
有一个祖师大德,他的徒弟,说:“师父!一切修行人,
修行为什么不能成就呢?
”他师父就说:“因为到大殿拜佛的时候,把佛当佛拜。
”忘记了自己是佛,修行永远不能成就。
心佛众生三无差别的道理,不懂。
有人问:“师父!那您到大殿的时候,把佛当什么拜?
”他说:“我也把他当佛拜啊!
”说:“那跟你刚刚讲的不是一样吗?”“喔!
”他说:“那大不一样,我的心就是佛,佛就是我的心,三无差别。”

我们修行不能成就,是因为我们来到大殿把佛当佛拜,
就是能所不断。 我们不晓得,直下无心便是道,
我们就是佛,不知道这一层道理。 按照这样讲,
我们要不要拜佛? 当然要拜佛。 在未成道前要求佛加被,
当然要继续拜佛。 把佛看的很伟大,
可不能把自己看得很渺小,把自己看得很渺小,
那你这样失去了勇气,你们修到什么时候才能成就呢?
你不自己断烦恼,靠佛来断,佛怎么断啊?
佛怎么断你的烦恼啊? 佛有办法断你的烦恼吗?
如果你自己不断,佛怎么来断你的烦恼呢?
你把佛的那一颗心,拿来自己用,佛就有办法断你的烦恼。

如果佛的心,我们不拿出来用,诸位! 佛念到死、
经诵到死,头拜到撞破了,头破血流都没有用!
在一个团体里面,谁先挑起事端,那个就不是真正修行人。
真正一个团体修行,是入于大寂灭,一切法无诤的。
如果我们有意见不同,可以用理性来沟通,
为什么用个性来沟通呢? 是不是,
为什么一定要顺着自己的个性去做事呢? 要想明心见性,
一定要先改个性。 佛性不用,用个性,诸位!
修行不能成就,就是这个道理。

真正的'我'是佛的心,佛的心就是禅的心。
所以这个禅,是整个佛教的灵魂。

我们不懂! 末法时期,弘扬佛法的人很多,
把一个佛的心切成八大宗派,不晓得法法相通。
诸位! 八大宗派共一个佛心,不能弄错方向,
八大宗派都应互相尊重,因为它是不二法门。 念佛跟禅,
它是一不是二,我们讲的是真正受用的禅,不是枯木禅,
不是口头禅,不是那一些啃几个公案,背背几个公案,
就认为是懂得佛法的人那一种禅。 禅就是佛的心,
究竟解脱的心就是禅。 所以说,佛心真常妙乐的大我,
超越一切世间生灭无常,缘起缘灭之法。
因此说,懂得禅的人,就是懂得佛的心。

佛的心是什么? 就是超越世间一切表相。
换另外一个角度来讲,也就是世间一切相都束缚不了他。
怀着一颗宇宙的心,过活我们现象界的每一分每一秒。
佛的心就像宇宙一样,不是只有纳百川,无量的宇宙、
星球,统统在佛的心里面。 诸位! 如果我们拥有佛陀的心,
了解真正的禅的这个功夫,了解真正的'我',你想想看,
还会在这个世间,拼老命执着这一点点的观念,
拼老命争执得面红耳赤,争得你死我活?
而且争的都是没有意义的,会吗? 不会的,
那么苦从哪里来呢?
一句话:困于假相,不能自拔,就是苦不堪言。

譬如说,生了一对儿女,女儿给她学钢琴,
儿子给他学画画,或者是珠算,企盼着—到了有一天,
这个女儿长大了、儿子长大了,他的父母用心良苦。
有一天,哇! 女儿交到不良朋友,
上网,十七、八岁就交到男朋友了,跑到别人家去睡觉,
他的内心里面痛,在家哭,可是,又不晓得怎么办。
对不对? 那个儿子怎么样子,家里生活过得好好,
不要,去流浪,跟那个不三不四的混,混那个小角色,
家里有温暧,他就是不要,他就不要父母管。
然后这个父母就会很伤心,会很难过,几乎活不下去。
——这个就是困于假相!

那我们父母的关怀是不是就放弃了? 不!
当你己经尽力的时候,尽你的能力的时候,
父母亲该做的责任的时候,有时候,
儿女的业力不是父母亲所能掌控的。 真的! 你只能期盼、
只能祈祷你的儿女听你的话,将来成就,
将来做为一个社会国家有用的人,做为一个善良的人,
对这个国家、社会有所奉献,做一个伟人,
你只能这样祈祷,只能这样期盼,只能这样期望。
但不一定,他有他的业力,他时间到的时候,他会背判你。
为什么? 你曾经背判过别人。 为什么儿女会背判你?
你这一辈子当中,难道你没有背判过任何亲朋好友、
先生或者是老婆吗? 我讲的是两个角度的。

如果我们从小拥有了双重人格,
当然我们也曾经背判过别人。 换名话说,别人背判我,
也就是生命当中会常常发现的事情,它是一直存在的。
好! 我们困在假相当中,不能自拔,
现在我们就要从这个牢狱里面挣脱,你已经尽心、
你已经尽力了,就像我一样,我认真弘法利生,
好好的栽培这些徒弟,跟这些在家居士,对不对?
再来就是看你们的。 我没办法代替你们生,
没办法代替你们死,也没办法代替你们的苦恼。
师父只能把佛陀的心,用善巧方便的语言,
灌注到你们的心性当中,你们受益,我很荣幸,
你们不受益,那就等待未来的因缘,
毕竟结结佛缘,将来你们就会成就。

禅,它是超越肯定跟否定的。
意思就是说:当一个大彻悟心性的圣者,不是在你面前,
你赞叹他几句,他就会增加什么。
我这里常常接到这个e-mail 信件,太多太多人写信来,
感恩师父、赞叹师父弘法,他看到了...........在多遥远,
今天收到,他在哪里? 在苏联的边境,接近俄罗斯,
那个地方零下五十度,也来感谢师父。 这是他写的信,赞叹。
师父的心性不增,你赞叹我,不简单,你懂得赞叹三宝,
至少你修了功德、福报,总比造口业好。 今天你来否定我,
师父的心性也不会减少。 所以,一个大修行人,
不是因为你的肯定而荣耀;
也不是因为你的否定变成一种侮辱,他就失去勇气。 没有的!

诸法,法法本来空,没有赞叹、毁谤、批评。 法法本空,
没有所谓肯定,也没有所谓否定,超越了肯定跟否定。
就是懂得禅,这个就是真正的功夫,三昧的功夫!
无关于肯定,也无关于否定,全世界的人都否定你,
如果是佛陀,那也没关系,佛陀究竟解脱,跟肯定、
否定有什么关系? 禅就是佛的心,佛的心是生命的基因,
佛的心是生命的属性,禅是生命的实相。

先讲第一个,禅是生命的基因。 基因就是所谓的DNA,
无量劫来,我们的佛性就是一直存在,我们生命的基因,
就是一代传一代,一直存在。 换句话说,超越一切时空,
生命的基因就是佛性。 这个基因是一种比喻,
跟无形的佛性,用来比喻而已。 是比喻说,生命的基因,
这基因是DNA,也就是遗传因子。 这比喻就是说,佛性,
从无量劫来的生命,我们一直存在的,
只是你有没有去发现它而已。 发现了,你就成佛了!
所以,禅是生命的基因。

禅是生命的属性。 属性就是佛性,也就是本来具足的意思。
生命本来具足之性,就是佛性。 所以,禅是生命的属性。

禅是生命的实相。 实相有几个具体的观念,
在这里要讲给大家听,什么叫做实相? 一、既具体又抽象;
二、即存在又超越;三、既洒脱又庄严,即无相又无不相。
诸法的实相是什么? 即具体又抽象。 什么叫做具体呢?
大悟的人,随境拈来,都是自性的开发,都是自性的展露,
处处流露佛性,哪里都是芬芳,哪里都是香气,
哪里都是庄严,它是非常具体的,它是很受用的。
内心里面有大般若智慧的人,无一时、无一刻不受用,
它是非常具体的。 可是,它又是很抽象,因为它不是语言、
文字,它又不是观念,又不是意识形态,说似一物即不中,
除了有证量,如人饮水,冷暖自知,要不然说到死,
没有开悟,他不晓得那个是什么东东。

有的人听不懂说:“师父啊!我都听不懂,
到底那个是什么东东?为什么既具体又抽象?
”不用问那么多了,问这句就是没有开悟。
你好好的布置大殿,不用问这么多,听不懂也没有办法,
因为他没有悟入那种心境。 所以,今天来讲,
作为一个佛弟子,自然要向着佛道好好的去体会,
总不能念佛不晓得在念什么,诵经也不晓得在诵什么,
碰到最重要的开示,就说: “我没空!”那我有什么办法呢?
有的众生他是这样子的,你叫他来发心,
他会;你叫他来打法器,他也会;你叫他来扫厕所,
也没关系;碰到师父开示,就说: “我没空!
”这最重要的就停顿了,很可惜!

好,实相既具体又抽象,抽象它是摸不着,没办法。
眼睛看不到,耳朵听不到。 眼睛看不到,不离眼睛;
耳朵听不到,不离耳朵;鼻子嗅不到,不离鼻子;
舌头尝不到,但是,不离舌头;身体接触不到,可是,
不离触;意攀缘不到,可是,不离意;不是六根、
不是六尘、不是六识,但是,就是六根、就是六尘、
它就是六识,就是当下! 就是你要有正知、有正见、
要有正受,那个时刻就是具足,就是具体。

因此,实相就是既具体,又非常抽象。
我们常常把佛性观念化,因为它很抽象,它不来不去、
不生不灭、不垢不净。 你讲,佛性是犹如虚空,
他就把它观想一个很大很大的虚空,这样够大了吧!
你跟他讲佛性圆满,他就观想一个十五的月亮,还发亮。
说:我们佛性是圆满的,他还画一个圆圈,是不是像这样?
他不晓得,佛陀讲圆满就是没有无明、没有烦恼、没有执着,
叫做圆满。 圆满就是处处通,
无处不通,没有烦恼,也不立一个菩提。

所以,实相既具体又抽象,实相既存在又超越。 存在,
因为非幻不灭,我们的佛性是非幻,缘起如幻;
可是非幻不灭,真如实相不是幻化的,
我们的如来藏性是实在存在的。 可是,它是无相。
所以,既存在是又超越。 佛性就是这样,实相就是这样,
禅的心就是既存在又超越。 我们必须活在现实的状况之下,
活在现实的状况之下,就是存在;
我们今天大家都存在这个世间,又超越。 我们现在学佛,
就在学这个超越,众生只有存在,活在这个现实的世间里面,
他没有超越的智慧,所以,跳脱不出来,一直到死!

修行,世间人着于假相,修行人着于什么? 着于自己修的法。
亲近哪一个师父,就说:“我这个师父是最棒,是最好的。
”从此以后,我们就不听别的法师的,不要去亲近别的道场,
这个就是可怕的法上的执着。 如果拥有佛陀的正知正见,
亲近哪一个师父,讲的不是一样吗?
怕的是那个上人是邪知邪见,披着袈裟,讲的是邪知邪见、
恶法、恶知见,可怕的是这个! 实相是既存在又超越的东西,
世间人只有存在在现实,可是,超越不了;
修学佛道的人也没办法超越,没办法超越就是他所学习的法,
卡住自己的观念。 记得! 佛陀讲:【法尚应舍,何况非法? 】
连佛陀所讲的法,那个观念统统要放,
那个才是正法。 何况非法? 何况不能解脱的法?

实相是既洒脱又庄严,内心洒脱,外相庄严。
内心洒脱是什么? 永远无诤,也不去看众生的过失,
若真修行人,不见他人过,他内心里面早就洒脱得不得了。
无知是你的事情,不关我的事情,圣人只能怜愍众生、
可怜众生,圣人的心,早就洒脱、自在。 他又庄严,
就是不坏事相,所以,在座诸位,我们能够说,
一个佛弟子可以蓬头垢面吗? 头发象爆炸一样,
可以这样子那么严重吗? 还庞客族!
头发都快长头虱了还不洗,这样叫做修行人吗? 不是的!
修行人外相庄严,统统按部就班来,
什么时空就必须穿什么礼服。 你不是比丘,
我只有这一件黄色的衣服,再怎么妆扮都是这一件,
所以我没得选择,我是进入绝对的状态,手拿来就穿。
因为没有花花绿绿的东西,就是黄色的。

在家居士,该平淡朴实的时候,就平淡朴实;
如果你经济不错,要进入特殊的庄严的时候,
还是要拥有几套漂亮的衣服。 这是真的! 毕竟时空不一样,
内心解脱,既洒脱又庄严,这个才是佛法。 时空不一样,
不能说,在家居士来这里,像有的女众来这里,
看她这个脸快往生了,穿在家服装,也不修边幅,
也不稍微说简单整理一下。 说:“居士!你为什么穿这样子?
你的脸为什么没有气色呢?”她就跟师父讲:“哎呀!师父!
您不是讲这个修行人不要执着这个吗?”我说:“喔!
你弄错了,我讲的不执着,是不坏事相的不执着。
”来到讲堂,今天是义工大会,诸位! 也得稍微妆扮一下,
简单的,这是礼貌。 但是,也不能妆扮得太过分,来了,
裙子穿得那么短,短到拜佛下去,后面比丘统统一片倒,
那怎么可以穿这样子呢? 穿这样子,就过份了。

好了! 我们有洒脱又庄严,也不是太浮华,但是,
也不太夸张,也很受用,也很庄严,
因此实相就是既洒脱又庄严。 实相就是无相无不相,
什么叫做无相? 诸法空无自性,凡所有相,都是空相,
叫做无相。 无不相,不坏缘起。 无相就是性空,
无不相就是缘起,不坏缘起,缘起就是性空,
性空就是缘起,缘起性空同时,叫做实相。

世间人都是依常识,和五官感觉在享受这个世间。
为什么? 因为他没有依靠、没有学佛、没有听经、
没有闻法,所以,只有靠这个感官来享受。
譬如说看看电影啦! 世间人不学佛,
还真的不晓得要做什么呢? 租了一大堆的DVD来,
从早上看,因为不晓得做什么! 台风天,就从早上一直看,
一边看,泡面一直吃;看电视报告新闻,再看;
再玩那个什么? 电动玩具、线上游戏,玩这个网络,
玩到几乎不能自拔。 因为不晓得无常就迫在后面,
不晓得要赶快念佛。 因此世间人只能依五官刺激,
还有依常识。 常识就是后天所读的这个书本,所加进去的观念。

诸位! 修行跟不修行差很多。 举个例子,
如果一个世间的人,读到博士,跟师父同样,
他没有受佛法的训练,你去骂这个博士说:“你笨蛋、
你无知!”他立刻发怒。 因为他接受的是后天的知识的培养,
这个是常识,这个常识、语言、文字,
他执着以为实在的东西,
因此他用自己的观念雕塑成自己的人格的时候,
那一种强烈的自尊心、优越感跟保护主义,
会使他自己很脆弱,愈读书就愈执着,就愈想保护自己,
就愈脆弱! 那跟师父,我受过佛陀的训练的时候,
你骂我笨蛋、无知,我一点都不会生气的,为什么?
无知是一个假相的名词,你骂我无知,我就真的无知吗?
是你无知,还是我无知呢? 你骂我无知,
我就变成无知了吗? 所以,你修行,你悟道了,
人家骂你什么,笨蛋、无知,就是这样,很洒脱:“喔,
是是,你骂,这是你的事情,不关我的事情。”所以,
一个世间人跟一个出世间人,生活的世界是完全不同,
小事情足以让这个博士烦恼、痛苦;
大事情也不足以让这个修行人痛苦和烦恼。

前一阵子一个硕士,念到硕士了,他女朋友只有提出分手,
当时去砍她三十几刀,最后就跳楼自杀。 你看,书读多少了?
小学、初中、高中、大学、研究所,念到硕士要博士班了,
你想想看! 所以,世间不究竟,就是这个道理。 书读很多,
由语言、文字、意识形态,所建立的观念、人生观,
是非常脆弱的;由我们的本性、本能,存在的般若智慧,
所建立的解脱思想、体系,它是非常超越跟解脱的。
同样的一个人,所过的生命观是完全不同的。


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