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圖 1.
 圖 2.
 圖 3.
 性識：性識之別，
性如水，識如波。性如金，識如器。性如體，識如用。
是故法性真空名相假有。
在古來高僧大德，所有的佛法裡面很多都用種種的比喻，⋯⋯來讓你了解分別、比較，體悟到本性是什麼東西，因為本性是不可說，
不可說中一定要說，那麼就必須藉重比喻。
慧律法師:
“性如水”，我們的本性就像水一樣，當我們受到無明的風一吹動的時候，
我們就產生種種的波浪，這個波浪就是一種煩惱的意思，
我們內在裡面蘊藏著很多的這個煩惱，
我們的內在裡面有無量無邊的我、法二執，
這個識因為有分別跟執著的能力，所以就像波，
所以這個中間就少了一個比喻，就是無明比喻作風，
性比喻作水，經過了風一吹而產生了波濤洶湧。
這個“識如波”就是說我們對內執著自己的種子、根身，
對外執著器界，那麼就會變成無量億劫以來的煩惱，
所以水就像本性一樣，本來就是止靜的，
但是因為我們受到無始劫以來無明的風一吹，
我們就會產生種種的煩惱的波浪，這波浪就是識，就是識。
“性如金，識如器”，本性就像金子，它的材料都是一樣的，
但是經過了特別的處理、雕刻或者是陶鑄，
就變成種種的器皿不一樣，所以，識如器。性如金，識如器，
這個種種的器具它的本質是金，可是這個本質是金，
經過種種的陶冶、陶鑄又變成了器。
我們現在六道輪迴的眾生，面相不一樣、肉體不一樣，
這個是意識心的分別，所以正如器具個個形狀不一樣，
但是每一個眾生佛性是相等，所以又像金子的質料，
因此我們佛菩薩是用本性來作為題材，來雕塑成三十二相；
而我們眾生是藉著業力的題材來雕塑出六道輪迴，
佛菩薩以本性來作為他們外形開展的支撐，
而眾生是靠著他無始劫以來所造的各種不同的業力，
因此有種種的變化。那麼，如果用一個比喻來講，
譬如說水，H2O，水在常態來講，25°C，它是液態的，
水在4°C開始結冰，它是固態的，水超過100°C， over，
超過100°C，就會化成水蒸汽，水的本質都是H2O，
但是因為能量的不同，所以它的外相也不一樣。
六道輪迴的一切眾生也是如此，為什麼講外道的這個……，
我們一切的眾生，外在的這個因素是受到內在業力的牽引，
也是一樣的，六道輪迴的眾生跟這個例子是一模一樣的，
人，靈性，我們受到了染污，我們就會一直往下沉。
靈性最大的染污兩種，第一個是情，第二種是欲，
情是無形的束縛，欲是有形加無形牢不可破的，
比如說你的食慾，食慾，一天到晚吃、吃，就是吃、喝酒、
吃海產，這個食慾之強烈，還有就是好名的慾望，好色的慾，
那麼這個情跟欲會染污我們的靈性，
所以佛菩薩把慈悲當作是他的本質，因此我們有幾個階段，
我們如果以愛來當作我們世間的角度，愛，
愛來當作我們世間的角度，愛的下降，降低叫做情，
愛受到了染污，就變成一種情。因為愛的定義比較廣闊，
比較廣闊，那麼愛的束縛就是情，情的下降點就是欲，欲，
那麼欲的最低的那就是佔有，什麼都是自己的，
最差的就是什麼都是執為自我。我們愛的昇華叫做博愛，博愛，
博愛的昇華叫做慈悲，慈悲的昇華叫做大慈大悲，
所以往下也有幾個階層，往上也是有幾個階層，
我們靈性因為受著各種階層的能量不一樣，
所以我們產生的這個外相也會不一樣。比如說豬，
它的智慧就是比較低，因為它前世有造愚癡的這個業，
比如說，喝酒，造了這個愚癡的業，
或者說你今生今世出生成一隻糜鹿，這個鹿肉是很好吃，
那麼這個在森林裡面或者是這個叢林裡面，
都被這個獅子所追逐，噢！這個鹿原來前世就是獵人，
被殺的那個鹿，原來前世就是獵人，獵人，那麼這個都是有感應力。
比如說，噢！這一匹馬很漂亮，奔馳得……，
這一匹馬從哪裡來？噢！從畫家，
一個畫家每天都在畫這一匹馬的時候，
他全力以赴的意識都灌進去這個馬的影像裡面，
他還沒有變馬就已經把自己雕 塑成馬一樣了，馬一樣了。
在古來的上的唯識的時候曾經舉一個例子
（古時上唯識課的時候舉的一個例子）：
以前在中國有一個畫家，他要畫出馬的一百零八種姿勢，
一百多種姿勢，他就拼命地想，
他每天都在那邊考慮這馬是怎麼樣奔馳、站立、蹲著。
咦！想到九十幾了，實在是沒有辦法了，所有的馬的姿勢，
全部都畫完了，他每天就坐在那邊一直想著馬、馬……，
馬的姿勢，後來，想、想……，睡著了，他的太太一開門，
咦，竟然一匹四腳朝天的馬，他老婆嚇一跳，再把門關起來。
噢！怎麼我家裡……，明明是老公睡的地方，
怎麼會有一匹馬四腳朝天呢？等一下再一開，是她的先生，
她的先生一起來太高興了，唉呀！四腳朝天的馬，
沒有想到這個姿勢，趕快畫起來。這個太厲害了，
這個非常厲害，這個影像非常厲害，影像非常厲害。
所以釋迦牟尼佛說，若有人畫佛像——如果有人畫佛像，
來世有佛出生必定得度。如果有人學習畫佛像，學習畫佛像，
他的八識田中里面全部都是佛像。
這個唯識這一門課程是很不得了，非常不得了的一門學問，
這個是一點都不迷信的，
我們每天對一個說：那個人很壞、很壞……，
無意當中那個人就會生病，那個人就會煩惱，叫做萬夫所指，
怎麼樣？無病而死。人的這個心電力是很強的，
如果這個人幹了壞事情，一萬個人說他很爛、很壞，
他很快就會死掉。那個孩子若被詛咒，說：死囝仔！
還不早一點死。很奇怪！很快就會發生車禍，
這很奇怪的事情，人的這個念力是很強的，
所以佛菩薩告訴我們，人不應該動一個念頭去傷害任何一個人，
不應該造任何的口業來謾罵別人，
因為這個都會落入自己的意識，你可以騙天，也可以騙地，
你可以騙一切的眾生，但是有一個人你一定騙不了，
那就是自己，因為你確實打妄語，你確實是一個造誣的人，
所以因為業力的素材不一樣，你造什麼善，
你必定得什麼果報，你造什麼惡，
那你必定逃不過這個果報的，不過這個善、惡，
那麼全部要看發心，看發心，你的發心，而不是看外在的。
如果你是看外在的很容易會搞錯了。
比如說我以前常常舉這個金山活佛，
這個金山活佛他有相當的功夫，一個女眾她得了這個肺炎，
她父母親都沒辦法了，醫生也宣布死亡了，
他就把她請進來房間裡面，咦！把衣服脫起來，背靠背，
他用什麼氣，把那個病毒把它打出來，這是一種菩薩的行為，
如果你拿凡夫來看，那就完全不一樣，所以論心，
菩薩是論他的心地上發什麼心，而不是論身，
所以，大像不走小徑，就是真的行菩薩道的人，
他不會拘泥於某一些小小的戒律，就算犯戒，
能救度眾生他一樣犯戒，比如說不持午是犯戒，
你過午吃飯，你就犯這個持午的戒了，對不對？晚上有吃，
在佛的戒律是不允許的，可是你晚上要講經，
你明天早上要念楞嚴咒，
那麼因此在小乘的戒律跟大乘的菩薩的戒，他那是捨小取大。
我要講經說法，我一定要吃，我不吃我沒有辦法，是不是？
這個就是大像不走小徑，大像一定走大路的，
就是大菩薩的弘法利生，他有某些是沒有辦法持的，
因此這在告訴諸位，是說我們修行是看發心，無量億劫以來，
也是看你的起心跟動念，因此我們還是要斟酌，
真正找到他的根源，不要說看到外相，被他蒙蔽了，
亂亂地誹謗，這樣子只有造口業的機會。
底下，“性如體，識如用”，性是我們的本體，
意識就是我們產生出來的作用，產生出來的作用，
其實體、用本身就是一如的，所以“法性真空、名相假有”，
名相就是外在的表相，你安插任何的名詞，這個都是假的。
我們人從小時候，教書就告訴你這是一棵樹，
你就不能講：那是一朵花。
我們從小就是教育這種累積的執著的教育，
會造成我們今天的這些痛苦的原因，
是因為我們沒有佛法的知識來破除名字相、文字相，
所以世間法的，愈教育就會愈執著；佛法的，
愈教育就是在破除這些執著。
如果一個人的一生一世沒有碰到正法，
那麼他不可能逃過名相上的束縛，比如說人家說你好，
你情緒就會很好，人家說你壞，你的情緒就一定會變壞，
我們就沒有辦法擁有真正的生命，
所謂真正的生命就是不受任何的影響，
所以這個名相假有還不是一件很容易破除的，
非常不容易破除的，如果我們破除了名相的人，
你再好的讚美，他都不會起心動念，你再惡劣的傷害跟誹謗，
他也不會有任何的感覺，他不執著這個東西了，
這些名相對他沒有作用，沒有作用了，他也不貪名也不圖利，
那麼就是一個很能夠放得下的人。
我們人要修行第一個關口不能夠破除這個文字相，
或者是音聲的相，那完全沒有辦法，音聲就是語言的對談，
我們大部分的生命都會浪費在不必要的語言捉摸裡面，
要記住師父的話，我叫你們活得快樂一點，
你要記住我一句話：當你明天開始生活的時候，
如果有人跟你爭執，你就讓他贏。這個贏跟輸都是文字的觀念，
當你讓對方贏，你並沒有損失什麼，你要牢記我這句話，
兩個人一直爭執不休，他的觀念跟這個觀念沒有辦法溝通。
好吧！那就給你贏好了。所謂的贏能代表什麼？
他又能得到什麼，你又輸去什麼？對不對？
咦！用這種觀念來，你就會慢慢地心平氣和，
所以這個名相假有，還可真不容易破除，真的是不容易破除。  按這裡檢視影片，登入論壇可以直接觀看
[ 此文章被adamlee9在2014-08-22 23:21重新編輯 ]
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