图 1.

图 2.

海云法师:感受生命存在的本质

无住无着，莫摄莫收；是非两忘，
能所双绝；斯绝亦绝，般若现前。

这一段在整个《心要法门》来讲是核心，
它要介绍的就是“般若”这两个字。
“般若”是智慧，但它不是普通的智慧，
一般世间的知识可以讲“聪明”，
它对于事物的分辨很清楚，
佛法讲的“般若智“慧”是说它能够超越对事情的分辨，
而去感受到生命的存在。生命的存在是怎样体验出来的？
我们通常讲世间的智慧是一种对立性，
要如何把对立消除掉变为统一，看似很简单，
可是当“对立性”产生的时候，
你却没有办法警觉到什么叫对立性？
要如何把它消除掉？你有没有办法从这地方去进行，
学佛人就是学着要觉悟这个东西。

外道也在修行，但是他们所讲与我们是有所不同。
通常他们是以“禅定”为绝对，
因此“定功”要多深，他们都能有。
在印度甚至于有人一坐几个月，灰尘盖覆让人以为是枯木。
中国古代也有，但这并不是佛法真正的修行方式。
佛法鼓励我们的是活泼、自在出入⋯⋯的修行方式。
透过我们的六根接触六尘境界的那个人是谁？透过我们的眼睛、
耳朵……看外面境界的那个真我是谁？是什么？
感受得到吗？你若能感受到，那就叫做善根、智慧，
有些人听到这样讲就晕头转向，以为很抽象不可思议，
在这里你能感受到一点消息吗？

从这里我们可以发现，
佛法所标示的目标和一般的修行人所追求的不同，
现在我们一起来看看，
“般若”是怎样展现出来的。

“无住”，不安住在一个固定的地方。

“无着”，不执着某一个固定的目标、对相。

“莫摄莫收”，摄受没有，收也没有。
你可以发现他都是用否定句，全部用双破法，
这就是空宗的语言模式。
他不给你肯定的答案，因为肯定了你就会执着，
所以才说：“无住无着，莫摄莫收，是非两忘。”

“能所双绝”，两忘和双绝等于是“非能”、
“非所”、“非是”、“非非”那个意思。
“斯绝亦绝”，那个绝、无、莫、忘，
也都要把它除掉；就是说无住无着的“无”要无，
莫摄莫收的“莫”也要莫，是非两忘的“忘”也要忘，
能所双绝的“绝”也要绝，斯绝亦绝是指这种情况。
当你达到这般境界的时候，
般若才能说是现前了，才能叫做你有般若。

“般若”不是一个让你能够很肯定而且可以掌握的东西，
但从性宗的立场来看就不这样讲，
反而让你感受到“无位真人”那个“真我”，
那个生命洪流中永远不变的，你能不能感受到？换句话说，
它可以从肯定的立场来讲，这是性宗的语言表达方式；
也可以从否定的立场来讲，这是空宗的语言表达方式。

智慧的本身并不特别，它是人人原本具有的，
我们都可以感受得到，在修行当中就是要做这样的一种训练。
譬如有些人说无神、无鬼，我们若问：“为什么没有？”
他会说：“那是你的心理作用，科学根本无法求证。
”那么这个人的生命品质、智慧程度，
具足般若的标准是非常非常的低，这样的人他可能知识程度很高，
或者福报、权力很大，但这种人对生命存在的本质没有感受。
换句话说：他若要把球送给对方，
他一定得把球亲手交给对方，若以投或丢的方式把球送给对方，
他没有办法感受，
我们只是以这例子来表达那种人的执着性。

“般若”告诉我们很多东西是不能以意识状态去推理的。
情人在一起，科学怎样证明他们之间有感情呢？
所以那种没有办法去体会生命总体存在现相的人，
他的生命是非常枯竭的，
他没有办法去体会人和人之间怎么会有感情，
他只会找个理由套上关系，其实感情这东西是不能解释的，
感情相应与不相应，也不是科学所能求证的。

人生中有很多事情，如夫妻间的感情是怎么建立的？
或者我们和人家一起合作的时候，你能不能取得默契，
建立共识？水、火之间隔着一层媒介，
那就是共识。水、火关系就变得相当奇妙，而不是水火不容。
这就是说人对生命感受的能力，能感受到，就是有般若智慧的人。

抽象的部分其实满具体的，假如你能有所感受，
并在生命中作为生活的指导，那么你在人生的旅途当中，
会生活得非常幸福美好。同样地，你如果要了生死、出三界，
也是要从这个第一步下手，
然后才可以提升自己的生命品质，
否则你会停留在一个低层次的地方，受到环境的污染。
例如“花报”——花天酒地……，那是一种诱因，
使你的生命品质一直下降。也许你是个没福报的人，
还好！花报不会现前，你在长期压抑和寻找生命价值的时候，
自己也会逐渐地脱胎换骨，
因为你会去寻找人生要如何才能安身立命，
那时你的般若智慧会增长。

从这地方可以看到佛法的修行和训练者，他在物色对相的时候，
他看的不是你表相的福报，
而是看你生命中般若智慧的善根，
也就是看他能不能去感受生命的那一层意义。
有些人根本不行，人与人之间他总是说别人错了，
从没有想到自己到底对不对，而一直处在对立的情况。

在这里“对立”能所双绝，善根愈低则愈对立，修法也是一样，
很多人修的是对立法而不是对治法，
他要修什么先把那东西给竖起来，“法”先竖立起来，
然后“我”来修这个法。你这样修一定会退心，
因为你有一个很明确的“法”订在那地方，
要再把它修成什么样子根本没办法。修法若孤立则“人”、
“法”就对立了，也就没办法融进去了。

一个会修行的人当这个“法”一起来，
经文内容知不知道无所谓，自己先融人经文的境界里。
因此“诵经”的本身并不是顶重要的，它只是一个媒介，
我们能不能透过这个媒介进入那种状态？
所以当要诵经、念佛、拜佛时，重要的是自己能融入那个境界，
假如自己会这样训练自己的时候，就会发生一种现象——
我和你相处的时候，我要和你交融在一起，
这时候就不会对立了。

我们之所以有烦恼，就是因为“只要你来”我就开始预防了，
我必须保护自己，于是问题就来了。
所以当有人给你提意见时，
你就认为又来找我麻烦了，这就是对立。

假如对方一提出问题，我们就马上投入、
交融在那个问题状况里，或是认为他提出来的意见，
可以解决我的问题，那么情况就不一样了。
他能解决你的问题，乃是因为你能和他交融。
以上是两种完全不同的心态。

一个人和我们谈吐、讲话、提意见，他本身是中性的。
之所以变成好的或坏的，都在于我们自己，
因为他怎么骂我们都不要紧，关键都在自己的“用心”。
他骂我，圆融性的人会以为是在成就我；他若称赞我，
对立性的人会认为又在讽刺我。我们在处事上常有这种情况，
所以这个不是纯粹的理论问题，
而是人生的实践原则。我们每天都在做，
每天举手投足与人应对都是这些事情，只是你不知道为什么？
而国师能把个“为什么”从根源揪出来，我们就能了解了，
了解了之后要照着去做。

所以说一个真正事事无碍的人，他的理可以转到极深，
深到你完全不懂的地方，而他所显现出来的，
是非常平凡的事相，国师他理论很清晰，
但他走在路上也是和我们一样。我们是在事法界里，
所以任何一个境界来到都会引起我们的对立性，
而他老人家不论任何境界来，他都能够销归自性，差别就在这里。

般若是什么？说不出来，但总体的感受各位该有了，
你就把这感受带在心里，经常的去体会、感受，
把这个全盘的感受转变成很简单的一两句话，
当你那一两句话琅琅上口的时候，那就叫做开悟。
开悟和了生死之间还有一段距离，有人先了生死再开悟，
也有人先开悟再了生死，那要看你的修法层次如何，
不一定是要由戒生定，由定再生慧。

“心要法门”就是要能掌握自己的心，
一个有生命感和没有生命感的人差别在哪？
为什么我们在日常生活时不像赴宴会时的那种打扮？
只要能自在，美就是生命力的表现，和人相应、
互动之间本来就是要了解这些，
这样你会发现我们的生命能量会一再地增长。
当你看什么都意兴阑珊的时候，
也就是你的生命能量堵住了，假如还有出口的话，
很快也会枯竭的。

人若活在别人的掌声中，当掌声稀疏了他就受不了，
因为他是建立在那种没有办法体会出
什么叫做生命的那种生活形态中，长期使用他的识性，
他的投入只是要博得别人的掌声，靠着掌声来做为生命的能量，
掌声一消失，生命能量的借口堵断了，
这时他会自觉很没用，这就是没有自己的生命。
他就像行尸走肉一般，生命不是自己在活动的，
而像计算机一般设计几个程序，
然后自己始终就在那个程序上跳来跳去，
当生活到达这样的程度是一种悲哀。
因为我们生活中已经被命定在那简单的几个步骤里，
一天又一天同样的步骤始终在那边绕，
但大部分的人却为什么会停留在这种生活状态呢？
因为这才叫做有安全感，其实那又有什么生命呢？

一个修行人就是要突破这种僵局，活在一个很轻松，
而且是全方位的生活状态下，即使是一点点的享受，
只要能深入去感受到那生命在起作用的情况，
这时若还带有修行所具有的痴情，一个不小心，也许就开悟了。

上班工作是必须的，但我常告诉各位要留一点时间
在家享受真正的天伦之乐，慢慢累积生命的情操，
然后家人彼此之间的共识就会产生。而有了共同的话题，
心性的交流自然会产生，尤其倾听年轻人讲话，
你会发现我们生命的成长非常不可思议，
生命能量增加得很快，你会生活得非常愉快。
由年轻人的心理变化和处事态度，
我们来看所谓的“无常”特别明显，
他们所有生活环境中的每一个分子几乎都是同个样子，
就是和我们不一样，我们这一代甚至上一代对“情”很执着，
他们却是三两天就可换上新的朋友。
从他们处事的态度中观察“无常”，然后告诉他们“无我”，
他们在这种状况下也能够开悟、超越和成道。