圖 1.

圖 2.

海雲法師:感受生命存在的本質

無住無著，莫攝莫收；是非兩忘，
能所雙絕；斯絕亦絕，般若現前。

這一段在整個《心要法門》來講是核心，
它要介紹的就是“般若”這兩個字。
“般若”是智慧，但它不是普通的智慧，
一般世間的知識可以講“聰明”，
它對於事物的分辨很清楚，
佛法講的“般若智“慧”是說它能夠超越對事情的分辨，
而去感受到生命的存在。生命的存在是怎樣體驗出來的？
我們通常講世間的智慧是一種對立性，
要如何把對立消除掉變為統一，看似很簡單，
可是當“對立性”產生的時候，
你卻沒有辦法警覺到什麼叫對立性？
要如何把它消除掉？你有沒有辦法從這地方去進行，
學佛人就是學著要覺悟這個東西。

外道也在修行，但是他們所講與我們是有所不同。
通常他們是以“禪定”為絕對，
因此“定功”要多深，他們都能有。
在印度甚至於有人一坐幾個月，灰塵蓋覆讓人以為是枯木。
中國古代也有，但這並不是佛法真正的修行方式。
佛法鼓勵我們的是活潑、自在出入⋯⋯的修行方式。
透過我們的六根接觸六塵境界的那個人是誰？透過我們的眼睛、
耳朵……看外面境界的那個真我是誰？是什麼？
感受得到嗎？你若能感受到，那就叫做善根、智慧，
有些人聽到這樣講就暈頭轉向，以爲很抽象不可思議，
在這裏你能感受到一點消息嗎？

從這裏我們可以發現，
佛法所標示的目標和一般的修行人所追求的不同，
現在我們一起來看看，
“般若”是怎樣展現出來的。

“無住”，不安住在一個固定的地方。

“無著”，不執著某一個固定的目標、對相。

“莫攝莫收”，攝受沒有，收也沒有。
你可以發現他都是用否定句，全部用雙破法，
這就是空宗的語言模式。
他不給你肯定的答案，因爲肯定了你就會執着，
所以才說：“無住無著，莫攝莫收，是非兩忘。”

“能所雙絕”，兩忘和雙絕等於是“非能”、
“非所”、“非是”、“非非”那個意思。
“斯絕亦絕”，那個絕、無、莫、忘，
也都要把它除掉；就是說無住無著的“無”要無，
莫攝莫收的“莫”也要莫，是非兩忘的“忘”也要忘，
能所雙絕的“絕”也要絕，斯絕亦絕是指這種情況。
當你達到這般境界的時候，
般若才能說是現前了，才能叫做你有般若。

“般若”不是一個讓你能夠很肯定而且可以掌握的東西，
但從性宗的立場來看就不這樣講，
反而讓你感受到“無位真人”那個“真我”，
那個生命洪流中永遠不變的，你能不能感受到？換句話說，
它可以從肯定的立場來講，這是性宗的語言表達方式；
也可以從否定的立場來講，這是空宗的語言表達方式。

智慧的本身並不特别，它是人人原本具有的，
我們都可以感受得到，在修行當中就是要做這樣的一種訓練。
譬如有些人說無神、無鬼，我們若問：“爲什麼沒有？”
他會說：“那是你的心理作用，科學根本無法求證。
”那麼這個人的生命品質、智慧程度，
具足般若的标準是非常非常的低，這樣的人他可能知識程度很高，
或者福報、權力很大，但這種人對生命存在的本質沒有感受。
換句話說：他若要把球送給對方，
他一定得把球親手交給對方，若以投或丢的方式把球送給對方，
他沒有辦法感受，
我們隻是以這例子來表達那種人的執著性。

“般若”告訴我們很多東西是不能以意識狀態去推理的。
情人在一起，科學怎樣證明他們之間有感情呢？
所以那種沒有辦法去體會生命總體存在現相的人，
他的生命是非常枯竭的，
他沒有辦法去體會人和人之間怎麽會有感情，
他隻會找個理由套上關係，其實感情這東西是不能解釋的，
感情相應與不相應，也不是科學所能求證的。

人生中有很多事情，如夫妻間的感情是怎麼建立的？
或者我們和人家一起合作的時候，你能不能取得默契，
建立共識？水、火之間隔着一層媒介，
那就是共識。水、火關系就變得相當奇妙，而不是水火不容。
這就是說人對生命感受的能力，能感受到，就是有般若智慧的人。

抽象的部分其實滿具體的，假如你能有所感受，
並在生命中作爲生活的指導，那麽你在人生的旅途當中，
會生活得非常幸福美好。同樣地，你如果要了生死、出三界，
也是要從這個第一步下手，
然後才可以提升自己的生命品質，
否則你會停留在一個低層次的地方，受到環境的污染。
例如“花報”——花天酒地……，那是一種誘因，
使你的生命品質一直下降。也許你是個沒福報的人，
還好！花報不會現前，你在長期壓抑和尋找生命價值的時候，
自己也會逐漸地脫胎換骨，
因爲你會去尋找人生要如何才能安身立命，
那時你的般若智慧會增長。

從這地方可以看到佛法的修行和訓練者，他在物色對相的時候，
他看的不是你表相的福報，
而是看你生命中般若智慧的善根，
也就是看他能不能去感受生命的那一層意義。
有些人根本不行，人與人之間他總是說别人錯了，
從沒有想到自己到底對不對，而一直處在對立的情況。

在這裏“對立”能所雙絕，善根愈低則愈對立，修法也是一樣，
很多人修的是對立法而不是對治法，
他要修什麽先把那東西給豎起來，“法”先豎立起來，
然後“我”來修這個法。你這樣修一定會退心，
因爲你有一個很明确的“法”訂在那地方，
要再把它修成什麽樣子根本沒辦法。修法若孤立則“人”、
“法”就對立了，也就沒辦法融進去了。

一個會修行的人當這個“法”一起來，
經文内容知不知道無所謂，自己先融人經文的境界裏。
因此“誦經”的本身並不是頂重要的，它只是一個媒介，
我們能不能透過這個媒介進入那種狀態？
所以當要誦經、念佛、拜佛時，重要的是自己能融入那個境界，
假如自己會這樣訓練自己的時候，就會發生一種現象——
我和你相處的時候，我要和你交融在一起，
這時候就不會對立了。

我們之所以有煩惱，就是因爲“只要你來”我就開始預防了，
我必須保護自己，於是問題就來了。
所以當有人給你提意見時，
你就認爲又來找我麻煩了，這就是對立。

假如對方一提出問題，我們就馬上投入、
交融在那個問題狀況裏，或是認爲他提出來的意見，
可以解決我的問題，那麽情況就不一樣了。
他能解決你的問題，乃是因爲你能和他交融。
以上是兩種完全不同的心态。

一個人和我們談吐、講話、提意見，他本身是中性的。
之所以變成好的或壞的，都在于我們自己，
因爲他怎麽罵我們都不要緊，關鍵都在自己的“用心”。
他罵我，圓融性的人會以爲是在成就我；他若稱贊我，
對立性的人會認爲又在諷刺我。我們在處事上常有這種情況，
所以這個不是純粹的理論問題，
而是人生的實踐原則。我們每天都在做，
每天舉手投足與人應對都是這些事情，只是你不知道爲什麼？
而國師能把個“爲什麼”從根源揪出來，我們就能了解了，
了解了之後要照着去做。

所以說一個真正事事無礙的人，他的理可以轉到極深，
深到你完全不懂的地方，而他所顯現出來的，
是非常平凡的事相，國師他理論很清晰，
但他走在路上也是和我們一樣。我們是在事法界裏，
所以任何一個境界來到都會引起我們的對立性，
而他老人家不論任何境界來，他都能夠銷歸自性，差别就在這裏。

般若是什麼？說不出來，但總體的感受各位該有了，
你就把這感受帶在心裏，經常的去體會、感受，
把這個全盤的感受轉變成很簡單的一兩句話，
當你那一兩句話琅琅上口的時候，那就叫做開悟。
開悟和了生死之間還有一段距離，有人先了生死再開悟，
也有人先開悟再了生死，那要看你的修法層次如何，
不一定是要由戒生定，由定再生慧。

“心要法門”就是要能掌握自己的心，
一個有生命感和沒有生命感的人差别在哪？
爲什麽我們在日常生活時不像赴宴會時的那種打扮？
只要能自在，美就是生命力的表現，和人相應、
互動之間本來就是要了解這些，
這樣你會發現我們的生命能量會一再地增長。
當你看什麽都意興闌珊的時候，
也就是你的生命能量堵住了，假如還有出口的話，
很快也會枯竭的。

人若活在别人的掌聲中，當掌聲稀疏了他就受不了，
因爲他是建立在那種沒有辦法體會出
什麽叫做生命的那種生活形態中，長期使用他的識性，
他的投入只是要博得别人的掌聲，靠着掌聲來做爲生命的能量，
掌聲一消失，生命能量的借口堵斷了，
這時他會自覺很沒用，這就是沒有自己的生命。
他就像行屍走肉一般，生命不是自己在活動的，
而像計算機一般設計幾個程序，
然後自己始終就在那個程序上跳來跳去，
當生活到達這樣的程度是一種悲哀。
因爲我們生活中已經被命定在那簡單的幾個步驟裏，
一天又一天同樣的步驟始終在那邊繞，
但大部分的人卻爲什麽會停留在這種生活狀態呢？
因爲這才叫做有安全感，其實那又有什麽生命呢？

一個修行人就是要突破這種僵局，活在一個很輕鬆，
而且是全方位的生活狀態下，即使是一點點的享受，
只要能深入去感受到那生命在起作用的情況，
這時若還帶有修行所具有的癡情，一個不小心，也許就開悟了。

上班工作是必須的，但我常告訴各位要留一點時間
在家享受真正的天倫之樂，慢慢累積生命的情操，
然後家人彼此之間的共識就會産生。而有了共同的話題，
心性的交流自然會産生，尤其傾聽年輕人講話，
你會發現我們生命的成長非常不可思議，
生命能量增加得很快，你會生活得非常愉快。
由年輕人的心理變化和處事態度，
我們來看所謂的“無常”特别明顯，
他們所有生活環境中的每一個分子幾乎都是同個樣子，
就是和我們不一樣，我們這一代甚至上一代對“情”很執著，
他們卻是三兩天就可換上新的朋友。
從他們處事的態度中觀察“無常”，然後告訴他們“無我”，
他們在這種狀況下也能夠開悟、超越和成道。