禪宗有云：「竹密無妨水過，山高不礙雲飛。」其意是告訴我們，一個修行者要打開心胸、現無量智慧，才能在娑婆世界中，所面對的一切善惡緣、順逆境，能來去自如、不留痕跡。
因此一個修行者要低心下氣，才能學到更多的東西，唯有「低到極處，就能感覺高的妙用」，把心中成見斷除，才能接納更多的智慧。
1.低到極處─如清淨蓮花，處混濁仍能展現脫俗自在的氣質。
2.高的妙用─①現菩薩心─以眾生心為心，力行菩薩悲愿。②現菩薩的智慧─隨順眾生，隨緣渡化。
◎要知道修行若有界限，有分別對待的成見，縱然你是一山的宗師，或者是為人師者，都很難出離三界，執著我相便有了自私心，會阻礙智慧成長，在心靈上又多了一顆不淨的種子，如此修行，自心何時才能清淨自在呢!?
◎修行很多人都知道要開發智慧，可是要如何開發呢？
智慧來源：「在於苦難擔當，有了苦難的棒喝，才懂得學會清醒，才知修行方向在那裡？」
苦難擔當─①菩薩是藉苦難磨鍊自己、成長自己，達到智慧圓滿之地。②消苦根了苦業，心境才能自在，帶著身口意的包袱怎會修有道呢?
◎想想菩薩為何總是現「不穿鞋」的相？在暗示什麼?
菩薩不是不穿鞋，而是暗示修行要：「謙下包容，一步一腳印的付出」，因為菩薩總是用赤裸雙腳走遍大地，去體會眾生流離生死的痛苦，才能為眾生解脫諸苦。
1.想想菩薩不用言語闡述修行過程，而是「用行動來表達生命的價值」、「用慈悲來承擔眾生的苦難」，這種慈悲的堅持，值得我們效法。
2.一燈能除千年暗，修行「只要起步，永遠不遲。」要知道一個修行者，不管心靈深處曾經有什麼?不管好與壞，只要看開放下了展現菩薩的真心，那麼你我皆是菩薩的化身。

「覺後空空無大千」意指一個修行者開悟後，外在悟諸法皆空，內在心境空無一物，才能跳出娑婆世界的束縛。
◎佛說法四十九年沒有第二個字，就是這個「心」字。若「心外有法，保證你是個凡夫，永遠不能解脫。」所以佛經有云：「但悟一心，即超三界。」現今修行者都是外求，修這個法門，也修那個法門，這些全是心外法。心外法即是生死法。
1.修行若能悟入無心之心就是空性，就是吾們的本來面貌，才能真正出離三界了脫生死。
2.住相之心─是妄想心、虛妄心。
離相之心─是本來心、清淨心。
◎佛經云：「心異則千差萬別。」意指：修行用不同的心，即能產生三界十方不同的境界。
1.要知道讓我們作佛、作眾生、上天堂、下地獄，皆是這個心。
2.若能「心平則一道清流。」心境上做到「平靜、安祥、無事」，即能展現菩提本心。
①心平─任何委曲、打擊、受辱、受謗等一點也不煩惱，一點也不在意。
②明鏡現前─即是心平之境，八識田中清清淨淨、一無所有，對境無心。
◎降伏其心是修行最高原則，靜中要修，動中更要掌握這顆心，用心思惟：我們所修的法是否在正知、正見之中，理念偏差，馬上導正。
1.正知：所說的法─目標在於解除眾生憂、悲、苦惱及一切苦集。
2.正見：所談的道─必須可以親身實踐、體證。

禪宗云：「念念不離本心，時時護守道意。」意指：念念清淨不染外物，時時護持我們念頭，沒有一點攀緣、沒有一點私念。
／患得患失不得安寧─煩＼
＼此心偏激不得平衡─惱／
修道人生不可隨境攀緣，若外境攀緣太多，心智便無法啟發，人生就不自在了。
◎要知道：「世間人追求名利，修行人追求解脫」，這都是一種貪求，因為有求內心就會產生「得失、分別」。意念因此不清淨，這就是輪迴的種子。
◎佛經有云：「有求皆苦，無求即樂。」要知道求是苦，求不到更苦，求到了反而產生愩高我慢，這也是一種煩惱、一種業障。
1.無所求的心，才是正定，即是「不起愛憎，不隨所染，對境無心」，因此這顆心即成了「金剛心」，一切塵境、色相、一切塵緣物慾，均看開放下，才能開啟清淨本心。
2.修行過程，不起心、不動念、不求什麼，才能得到究竟解脫，唯有「心無求」，才能「隨順菩提道行」。