第三世蔣貢康慈仁波切：

無論我們是在輪回或涅盤中，均賴我們自己的心境而定。

見地、禪修與實踐中；研讀見地，能令我們生起聞慧﹔禪修的練習，能令我們開展智慧，而藉由行動實踐，我們將禪修的智慧付諸實現。這三者之中，以行動最為重要。輪回並非是一個我們所體驗到，這個萬事萬物都痛苦與不適的世界有別之處，而涅盤也不是一處一切吉祥、適意的地方。我們是否是在輪回或在涅盤中，全憑我人心的境界而定。當我們無法認識正確的自心本性時，那就是輪回。當我們體驗到心的純淨本性而離于迷惑時，那就是涅盤。輪回與涅盤都是心境的境界，而非兩處不同的地方。

在佛陀的教法中，現象世界系依於心：物質與非物質全都是心，並因此而反應了我們的態度或心境。在現象世界中，痛苦的體驗並非來自諸法或現象；他們不會抓住我們或令我們迷惑。它是藉由期盼、希翼與懷疑、執著、嫌惡，而由我們的心創造了輪回﹔它不是概念或價值的，而是我們重複做它的方式。

例如，我們說，我們所居住的環境使我們生活困難，好象這困境是被世界強迫圍繞我們一樣。我們可能會說有高樓和眾多汽車的紐約，是個難住的地方，然而這些並不會令它成為更輪回的地方。我們只是簡單地找些東西來責備罷了。如果我們想想問題是在我們之外，並且我們必須除去他們，我們便被困在輪回之中。這種對內在或外在的相當執著，就是創造了輪回的東西。

當密勒日巴在山洞裏禪修，專注於一塊石頭的細縫上時，他心中生起了一種魔鬼可能會從裂縫中出現的焦慮，這焦慮經常地生起，他持續地去抓住這個想法，有一天當密勒日巴正在唱著他的證悟道歌時，一個石頭魔出現了。在那一剎那，魔鬼答道：你的心令我出現，使我沒有自由不這樣做，因為你的心喚我前來，現在我便在此。這是一個心境或知覺力的特質創造輪回之例。

我們心的習氣模式不自主地出現，並且是如此的強大，以致于我們無力超越它們。有了這些迷惑的投射，我們便給自己找麻煩，我們迷惑的觀念使我們周遭的世界，對我們造成迷亂與痛苦。為了要使我們自己從這些習慣模式ˋ中解脫，我們首先要馴服自心並開展安定的心靈。這正是禪定所以如此重要之所在。

禪修是令成習慣或建立一種好的習氣。就像現在的我們，我們所體驗的污染與惡習並非一次就全部生起。而是自無始以來我們就以建立、加強、增大這些習氣于阿賴耶識中。但他們可以藉由習于禪定修習中的善業習氣而粉碎之。這將允許我們去體現到我們心的本性、我們的佛性，那恒為清淨者。

止的修習將開展出安祥、穩定且一心專注之心。觀的禪定是止的的穩健修習結果。觀一詞意指洞見更多→比平常更多。而取代出於迷惑所見之事物的是，我們洞見了事物的真實面。藉由一種安祥之心的體驗。我們就具有一個更安定、堅固的前景。

讓我們以燈為喻。燈的目的在於給于光明，如果燈不斷地閃爍不定，它將更難以清楚地看見東西；這種動搖將無法使火焰表達它給予光明的能力。為了要給予光明，火燭必須要被保護，因此它才能夠將光明全部的表露出。同樣的，要想體驗到真正的無分別慧，與一切現象的真實本質，我們便需要一顆寧靜且專一的心。而止的修習是一切禪修的根本。

同時，我們千萬不要輕視捨棄身、語、意不健康模式，這些修法將有積聚福德的成果。至於四加行，那當然更是基本的。讓我在此勸請每個人都一起做四加行與止的禪定。

取材自紐約屋士達中心「ＤＥＮＳＡＬ」雜誌。
中譯：黃英傑大德

燈將滅時還復明

如何及時省悟? 決心與毅力好重要啊

看山不是山~見水不是水~只在我們心中一念............

青原襌師將修證的歷程分成三個階段，第一階段是開悟前，此時「見山是山，見水是水」。因為凡夫的執著，執著外面虛妄的境界為實有，所以「見山是山，見水是水」。

　　第二階段是透過參襌、參話頭的方法，找到一個入處，此時「見山不是山，見水不是水」。因為參到了話頭，可以從八識田的種子來返照自心，從自性真空當中，知道從前所認識的自己、所認識的世界都是幻假，因而否定自己、否定世界，這個身心世界的大否定，就是所謂的「見山不是山，見水不是水」。

　　第三階段是從開悟的一瞬間起，悟到現前這念心就是本具的佛性，所以說「見山又是山，見水又是水」；一切諸法不離當下這念心，安住在當下這念心，這就是一個歇處。

　　古德曾說：「踏破鐵鞋無覓處，尋來全不費工夫。」當下這念心就是，不必向外尋求。《華嚴經》講：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道」。可是，不是悟到這念心之後就了了，還要時時刻刻保任這念無住心，這就進入修道位的階段了。悟到這念心是屬於見道位，修道就是依照所見到的道理來修行，修行有了功夫，最後就能找到一個歇處，就是「一念萬年、萬年一念」的境界。

　　宋朝大文豪蘇東坡先生以三首詩，來表現青原禪師修證的三個階段。「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識盧山真面目，只緣身在此山中。」這首詩是藉盧山為譬喻，來表顯第一階段凡夫的境界。因為被我執、我所蒙蔽，因此每個人都有自己的偏見，所以始終看不到事情的真相、看不見自己本具的心性；如同世界各個宗教，都標榜自己是真理的道路，事實上都是各執其所；唯有佛陀是站在最客觀的立場來看待事物，所以才能清楚明白事物的真相。

　　第二首詩「盧山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；到得原來無別事，盧山煙雨浙江潮。」這是描述修行悟道的心路歷程，最後「見山又是山，見水又是水」。悟道以後還要修道，如果以為凡夫心就是佛心，而不繼續修道，生死還是生死，煩惱還是煩惱，眾生還是眾生，永遠不能成佛。所以悟後起修更是重要，要能保養聖胎。

　　第三首詩描述修行有了真功夫的境界：「溪聲盡是廣長舌，大地無非清淨身；夜來八萬四千偈，明日何曾舉示人。」修證得道之後就有大智慧、大定力，乃至於大神通。可是，這念心無量無邊的功德妙用是不可思、不可議的，是不可說、不可說，所以「明日何曾舉示人」；當下這一念心不生不滅、不去不來，真正得到受用的還是自己。

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中台世界

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見山仍是山