堪布卡特仁波切开示

一切法门都是断烦恼、开智慧的方法，都是为了转众生迷妄的意识成为佛的智慧。但烦恼真能转化成智慧吗？先来看一些转识成智的例子。

佛陀是完全开悟的觉者，净除了一切烦恼，具足了圆满的智慧；或以菩萨为例，菩萨在登地以后，亦能依其高深的觉悟和定力，转烦恼成为般若智慧；此外，当一个人的修持达到四瑜迦的第二阶段—离戏瑜咖时，也能够净除诸烦恼毒而发出智慧，由这些圣者的成就可知，转识成智是绝对可能的，而这些成就者正是我们最好的榜样，因为我们还是凡夫，无法即刻将烦恼转化成为智慧，而籍着效法佛菩萨的行径，便必定能逐渐达到开悟的境界。

然而要转烦恼成为智慧，首先必须认清烦恼是什么，这就好比要惩罚小偷，就得先要捉到人才行一样，如果人都捉不到，那根本谈不上惩罚了，同样的道理，没有认清烦恼是什么，也就无法对症下药而将它转化成智慧了。

烦恼是很奇怪的，如果你完全放纵它，丝毫不加以约束的话，那它会变得强大无比而无法控制，但如果你愿意修持佛法予以对治的话，这些烦恼就会变得不实在，一点威力也没有了，所以烦恼有没有威力，完全决定在我们有没有修行。

众生都正受着种种的苦难、争斗与不和，然而痛苦的根源，就是对烦恼的放纵，烦恼毒能使国家社会产生仇恨与不祥和的气氛，但若我们能修持对治的法门，烦恼便失去影响力了，因为它们根本是不实在的，烦恼不但不实在，更不是永远不变的，它们是可以被改变的，只要我们能修持适当的法门，就能改变它，减弱它的威力，此外，经由修行，我们不但能将自己的烦恼转化成为智慧而得解脱，并且还能将这种种的方法分享给别人，就像诸佛上师传授三乘佛法给我们一样，使别人也能转烦恼成智慧，解脱轮回。

大致上来说，烦恼有五种，称为五毒，分别是：贪、嗔、痴、慢、嫉，当然事实上还能分得更细，这五种不过是最普遍、最常被提及的，导致众生受尽各种苦难的，就是这五毒烦恼，这些烦恼甚至会给国家带来苦难，有时连其他的国家也会跟着遭受不幸，最好的例子就是历史上那些数不清的大小战争，所以五毒烦恼是很危险的，它们能为害的范围大到整个世界，并不只是小小的一个家庭或个人而已，此外，众生堕入轮回，亦是因为这些烦恼所致，五毒烦恼对我们的影响并非仅是一点点而已，其影响已是无穷无量的累积，所以我们常说从「无始」以来，亦就是这个原因，由于五毒烦恼，我们累积了无量的恶业和习气，故始终在轮回中不断的受生。

五毒烦恼的生起是需要外缘的，它不是凭空出现的，烦恼必须在各种因缘条件配合之下才会生起，这些外缘包括五大和五蕴。

五大为地、水、火、风、空。无论体内体外，都有五大的存在，就体内而言，任何坚硬、固体的物质属于地大，而体内水份和湿气属水大，体温的属人大，呼吸气息属风大，而体内的空间则属空大。

在五蕴方面：任何有形像、有形体的东西皆为色蕴，而感觉四周环境的知觉为受蕴，分别敌友、好坏和善恶的为想蕴，对自己认为是好的事物产生贪着，对坏的产生排斥，甚至加以摧毁的是行蕴，觉知前四蕴之存在的是为识蕴。

谈到防止五毒烦恼的方法，以小乘来说，小乘的观念是以远离五毒的方式来防止烦恼的生起，也就是远离产生烦恼的原因。根据小乘的观念，所有引起我们产生五毒的缘，都被视为疾病，小乘行者十分谨慎地避免和病源接近，以防疾病的传染，而如果自己已染有「疾病」的话，他们也会加以防护，以免将疾病传染给别人，总之，小乘主要就是远离产生烦恼的所有因素。

大乘的观念则是将烦恼产生的因转化成智慧，而在密宗的观念里，一切导致烦恼的情况或因素，甚至连烦恼的本身，都被用来作为获致开悟的途径。大乘的修行人，都为利益一切有情而付出了极大的心力，他们一刻也不会忘记要帮助众生得离苦，令众生成佛，这种利益众生的心愿是修行人应常谨记在心 的，修行人就好像一个立志行医济世的人一样，立志行医的人明白自己的目标，是要救护那些生病受苦的人，因此当他完成医学的学业时，便会从事利益病人的工作，反之若一个学医多年的人，一旦见到病人却逃之夭夭，那他所有的知识便没有多大的用处了，所以修行人要心怀众生，使修行的成就能发挥作用，这样才称得上是大乘的者。就一个明了修行之法，并生起坚定信念要救度众生的大乘行者而言，当他快乐的时候，并不会把众生遗忘，他会祈祷一切众生都能和他一样快乐、一样免于任何苦难，这即是大乘菩萨道的转识成智之法，处于快乐舒适的状况时，若仍能心系众生，为众生祈福，自然就能转化心中对喜乐的贪执，并能克服自私的心。

身为一个众生，即使是大乘的修行人，也仍然会遭受诸种的逆境、疾病与苦难，但是依照大乘菩萨道的观念，逆境不会带来沮丧，大乘人也不会期望从苦难中解脱痊愈，他会祈愿无论任何的痛苦不幸的遭遇，都能代换众生所有的苦难，使众生因此能免于一切痛苦，虽然这个想法并不会消除现有的疾病或痛苦，但却能消除内心的沮丧，通常人在遭受逆境时，会抱怨发怒，而事实上根本没有什么好生气埋怨的，相反地，我们应以接纳的心情，来代替不满和烦闷，而心中期望众生都能因此而免除一切痛苦，这就是转识成智。

此外，我们必须牢记：小乘、大乘和金刚乘是分不开的，这些分别的目的不是要引领修行人走向不同的结果，每个人契合的法门会根据其能力和信心而有所 不同的，如果你对佛法仍不够了解，那么就必须从小乘开始，小乘是基础，是绝对不容忽视的，佛陀乃是以随机教化的方式来利益众生，使每个众生都能循序渐进的走向开悟之境。

有许多人看不起小乘，认为小乘是粗浅的法门，因此不在乎小乘法门，他们要修最高深的金刚乘，甚至还有人以为修金刚乘能成就另一种不同的佛果，事实上，修行的最究竟成就只有一种，就是成佛。但为什么有这样的修行次第呢？ 这是因为每个人根器都不相同，就像这里有很多人，而每个人的年龄也都不尽相同，有的年轻、有的年老，有些则是中年人，同样的，根器（或说修行能力）也是从小乘而至大乘循序渐进地发展出来的，这就如同每个人都一定要从出生婴儿时期开始成长一样，然而最后的觉悟则必是相同的。修行人对于佛法这种次第阶段必须完全明了，了解了这些基本的道理，那么无论修行小乘、大乘或金刚乘都会比较容易。

大乘行者修菩提心，行菩萨道，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，为众生带来喜乐，为众生承受苦难。大乘的修行人因为明了空性的道理，知道三界虚幻，所以他们能无畏无惧，毫不倦怠地利益众生，他们的菩萨道充满了喜悦和快乐，他们甚至不羡慕更高的觉悟境界，只愿不离众生，解救众生，他们早已不将自身福祉放在心上，这就是明了空性，发大悲心的菩萨心肠。

接下来谈到金刚乘。在金刚乘中，所有的烦恼皆被视为智慧，金刚乘行者将整个轮回观想为本尊的坛城，观一切众生为本尊，因此，便毫无任何妄念去分别什么是清净的，什么是肮脏的，因为一切事物都已然清净无暇了，同时也没有必要去思考什么是好的，什么是坏的，因为一切都是美好的，透过这样的观想，便能逐渐将五毒烦恼转化成为智慧。要产生烦恼，则必须有五大、五蕴和五毒的配合才可。首先我们来谈谈五大，我想再强调一次，

五大并不只存在于我们体内而已，它们是充满宇宙之中的，我们只是五大的一部份而已。根据金刚乘的教法，了悟地大的本质后，地大即是五方佛母之一的「洛卡那佛母」，因此宇宙中的一切地大便不再是不清净的了；同样的，了悟水大的本质后，它也不再是平凡的水大了，而是「玛嘛基佛母」，了悟火大的本质后，火大即是「文达惹．瓦西尼佛母」，了悟风大的本质后，风大亦不再是平常吸进呼出 的气息了，而是「三昧耶佛母」 ，了悟空大的本质后，空大也不再是平常的空大了，而是「达威须瓦利佛母」，当然我们现在无法真正地了解这种道理，但这仍然是一个基本的领悟。

烦恼即菩提 慧明法师开示录

诸同学！何为烦恼菩提？不出一心。烦恼之事，确是修行人证菩提必有的过程，今略说之。烦恼菩提，含有二义：一则火中生莲义，二则转识成智义。

云何火中生莲义？火喻烦恼，莲喻菩提。烦恼是苦，菩提是乐。学佛人要由苦得乐，须于烦恼火宅之中，生出红莲，方为究竟。何以故？火有毁灭之威﹔不实之物，一经其焰，莫不随之而化。亦有锻炼之功﹔坚真之质，受其镕冶，即成金刚不坏之体，不但不被一切所破，而且能破一切。修行人须于烦恼火宅中，磨砺陶镕。借烦恼为促进发心知善缘，以困苦为锻炼身心之炉灶。如此用功，方成法器。若无烦恼磨练，不但难发大心，纵小有成就，一遇环境逼迫，即随境转。如二祖之立雪断臂，六祖之卖柴舂米，憨山之为法入狱，乃至或行乞执役，或燃指烧身，或舍身饲虎，如此之例，不胜枚举，无一不是从艰难险阻中魔砺而来。所谓不入虎穴焉得虎子，故曰：道在苦中求。且学佛乃是逆行返本之事，不逆行，何能返本？逆行之道，不独学佛为然，一切事事物物，莫不皆然。如剑不磨，则不利﹔玉不琢，不成器﹔天无秋杀冬藏之逆，何能成春生夏长之荣﹔人无艰苦卓绝之逆行，如何能创济世利人之功业﹔舜无父母顽母嚚象敖之逆境，何能成其大孝之名﹔禹无洪水鲧殛之逆境，何能成其治水之功。可知烦恼之火，即是菩提之因，此即火中生莲之义。

云何转智成智？着相分别为识，即相离相为智。识即烦恼，智即菩提，何以故？烦恼由无明业识而生，菩提由清净慈悲而长，惟识与智，非一非二。所以者何？识是妄，智是真，离真无妄，离妄无真故。众生迷真逐妄，遂生烦恼。烦恼愈深，离真愈远。若发心真切，磨砺功深，则忽然识妄为幻，进而不离于幻，即幻为真，进而不着于真，当下清凉，识即成智。盖世间苦乐，原无自性，云苦云乐，皆由业识妄心自加分别。认苦则苦，认乐则乐。如名利场中，趋承奔走，热中之人认为乐，而清高之识则以为苦。舞榭歌场，灯红酒绿，束身之士认为苦，而荒唐之人则以为乐。故寒山逍遥岩阿，甘滤滓如美味﹔拾得执爨厨下，转笑与为乐﹔南岳思因病识幻，顿转轻安﹔乃至颜子箪瓢陋巷，人不堪其忧，而颜子不改其乐。可知烦恼为菩提，皆是一心，本无自性，能转烦恼为菩提，即是转识成智义。

大家既明白烦恼即菩提之义，即当不畏苦，不怕难，要在苦中难中，寻得快乐，方为真乐，世人所以畏难苟安，畏苦趋乐者，皆是以识障智故。若能知一切有为法，如梦幻泡影，自不致认苦着苦，认乐着乐。虽然如是，若不从苦难中，一件一件磨练透过，则苦来还是着苦，乐来还是着乐，业识仍难破除，何能转识成智？不能转识成智，何能火中生莲？即此可知火中生莲与转识成智二义，互相为 用，才是烦恼菩提之真意作为座右之铭，时时用以自勉。

诸同学！即明此义，切勿轻将烦恼菩提一语，当作烦恼即是菩提解。若遽作此解，即是自误。何以故？烦恼是苦，菩提是乐故。烦恼是暗，菩提是明故。烦恼是业识妄心，菩提是清净真心，妄非真故。一般口头禅者，多半借烦恼即菩提一语，以为悟即了，真贡高我慢，不削事修。殊不知未到大彻大悟之时，何能轻言即妄即真！等烦恼即菩提。所以初学佛人，万不可烦恼即是菩提，只可说无烦恼不成菩提。

何以故？菩提是觉心，烦恼是启发觉心的善知识。盖人生梦梦，如处暗室。惟处于暗，故生求明之心。惟其烦恼，故生厌离烦恼之心。释迦佛当日，因见生老病死苦，方立不断八苦不回王宫、不成正觉不转法伦之愿。乃至更历五年访道，六年雪山，一麻一麦之苦，方得圆满菩提。而众生日在生死烦恼苦海之中，执迷不悟，不但不能认烦恼为善知识，而且在烦恼中造烦恼。虽稍有觉悟之人，而又不知火里生莲，转识成智之妙意，但种有漏之因，贪求来生福报。殊不知福报足以障菩提。何以故？福大业亦大，业大则障深，业大障身，更离菩提路远。所以不曰福报菩提，而白烦恼菩提。六祖曰：迷人修福不修道，只言修福便是道，拟将修福欲灭罪，后世得福最还在。此即福报障菩提之意。

学佛人并非完全抛却福报，但须知此福报，乃前世有漏善因所致，报尽还堕。故有福报，不作福报想。所谓不作福报想者，即是不作自己享受想，转而置于宏法利生，作成人成物之用。如此则福报大者，功德亦大。若只求自己享受，一旦善报已尽，恶报即来，追悔何及。与其享有限福报，而受无穷之恶报，何若本利他无我之行，早登觉岸。

学佛人眼光要远，心量要大，不可贪求小利，不可故步自封。须知不能大舍，即不能大得﹔不能大苦，即不能大乐。大觉世尊，是由大舍大苦中得来的。故儒家云：天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。可见不但学佛如此，即世法中欲负大任，亦须经历如许烦恼。不独负大任者为然，小如一名之显，一技之成，乃至科学上一切发明，皆非久经磨练，深研苦思，不能成功。语云：国乱出忠臣，家贫出孝子，严师出好徒，茅屋出公卿。皆是由苦得乐的道理，故曰烦恼即菩提。望大家认清此点，逆来顺受，逆顺不二，即是至诚。所谓：唯天下志诚为能化，不但烦恼为菩提，且能化度一切矣！

慧明法师简介;大概是如下.

慧明法师少年出家俗时务农出生，不曾读书，出家后全是苦行，充当菜头’饭头’净头等苦恼职事，闲时喜欢趺作参禅。每天喂狗子，狗吃剩下的余饭舍不得丢，他自己那来吃。一天他吃狗饭时，忽然哈哈大笑！同寮问他→他说→我常听人说，狗子有佛性，今天，我明白了这个道理所以我好笑。此所谓下下人有上上智。

天同寺法师讲圆觉经，他虽是行单，却很发心，天天随听众听经。一天法师讲经里面说，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证的道理，即当心开意解，豁然见到本性，还向同寮奖说一欢，表示对经意上领会，大家向他说，你照一照你的面孔，像一一副苦恼像，妄想当法师吗？我偏要做个法师给你们看看...

他到处行脚，遍访善知识，并朝中国四大名山.再第三年的春天，听说天同寺又有宣讲大方广华言经.触动念头背起包袱，又回到天同寺来.知客看他人矮，又是一副苦恼像，知客打趣说你知这里讲什么经阿？这个又何必问？大方广华严经.知客问→大方广三字怎讲？讲我听听，如果讲得对，我就准你经单.

慧明说你好没参学！怎可用慢心来问法.如此儿戏，岂是求法之道.知客受了一顿抢白.于是马上摆了各乌龙→跑到方丈室，说一个不寻常的挂单师傅.问他听什么经，他答大方广华严经，我问大方广怎讲？他口气不小，说要听非得叫方丈榙衣持具来请他到方丈寺他才可以讲.方丈也好奇，当真抱上红祖衣持具来见.

慧明和尚进入方丈室，还借了方丈法座.上座严然法师派头，抚尺拍，开口言道;和尚.大方广三字，每个字有广中广，广中量，量中广，量中量四种讲法，若讲广中广，那我一辈子也讲不完，要用广中量、量中广两种讲法，那也要讲一年半载，用量中量的讲法，可同你来谈谈.

方丈一听，觉得这位行脚僧不简单，不敢轻慢，回答→就请讲一讲量中量吧...足足三个钟头称性而谈，犹如桶底脱落，一泻千里...

杭州灵稳寺民国上十年间宣布改为十方丛林，诸山长老居士集会，商讨推任首任住持.由几位当地着名居士邀请慧明法师设计他到灵稳寺吃斋，慧明不疑有他应邀前往，当他跨进灵稳山门，看见两旁站着成排僧众，榙衣持具，像是迎驾的样子，看情形不对→迈开大步飞快跑.大家追上去，拦住起他回来.他座在地上，死也不肯起来，大家只好把他捧台回来，进天王殿，钟鼓齐鸣，燃放鞭炮，他却大哭大喊，后来把他捧到方丈室法座下时，仍嚎哭不已，大家齐声说：向和尚道喜.请大家慈悲放我走吧，我无道德也无行持，不是当住持得材料，经大家跪地苦苦哀求，都不起来，最后勉强答允权充灵稳寺住持。

慧老他虽然是个不识文字的人，可是说的法语，却很优美，除夕夜，他上堂说法。有两句→花开朵朵艳。梅瓣片片香，是多么有诗意阿？

他的卧室中，除了一张木榻板床之外，只有一条桌，桌上也没任何摆设，只有一个茶壶和一支茶杯，床上也只有破棉被一条，两件破衲衣，和一套破旧的换洗衣裤，即或有信徒供养他的新衣裤，摆不上两天，也就过户转送给人家了。杭州地方一班耍罗汉们，没有衣穿，没有钱用，全都是跑到灵稳寺来向慧老打秋风，慧老对那些耍罗汉，最是同情，来者不拒，有求必应，耍什么，就给什么，从不吝惜。

慧明老法师如此慈悲喜舍，正因为这样，却也闹了不少笑语，他去到外面，往往回到家来，变了相，不是里面衣裤被耍罗汉剥去了，打着光冬冬，穿着空心海青，两手捏着衣角羞答答的走回来，有一次闹的笑话更大。慧老一早去到一个信徒家里应供回来，走道西湖断桥地方，遇着一群耍罗汉，他们看到慧老，一齐拥上，有的讨大衣，有的要短挂，有的要裤子，慧老笑嘻嘻地权满足他们的心愿，一件一件，都脱给他们，结果，落个赤条精光！见不得人，大是难堪！无奈何，只好跳下湖去，将身子缩在水里。只把头伸在外面，就是这样在水里泡着，泡到日落西山，想等到天黑在溜回去，恰巧，这时他看到有一个熟人从桥上走来，他向那人喊叫说：我的衣裳没有了，全都结缘了，不能见人，请你快到寺里报个信，叫他们送衣裳来。后来，还是庙里派人把衣裤送到，他才爬上岸来，此老真所谓是难舍能舍了。慧明法师舍得精光，成了杭州佛教的佳话...


化烦恼为菩提 一行禅师 〈法国〉
沈默译

当我们深入地观察一朵花的时候，我们会发现，它完全是由如阳光、雨水、土壤、肥料、空气以及时间等非花的因素构成。如果我们继续深入观察，我们还会发现，这朵花正在逐渐演变成肥料。假如我们不曾观察到这一点，那么，当这朵花开始衰败时，我们会很伤心。与此同时，当我们深入地观察肥料的时候，我们会发现，它也正在演变成花朵。于是我们领悟到 ，花朵与肥料是互即互入的，它们相互依赖。故而一位好的园丁不会蔑视肥料，因为他懂得如何将肥料变成金盏、玫瑰，以及其他许多各种各样的花儿。

当我们深入地观察自己时，我们会既看到“花朵”，也看到“垃圾”。我们每个人的心中都有愤怒、憎恨、沮丧、种族岐视以及其他许多各种各样的“垃圾”。但不必害怕。像一位园 丁懂得如何将肥料变成花朵一样，我们也可以学习将愤怒、沮丧、种族岐视等等转化为理解与爱的艺术。这，就是禅的工作。

根据佛教心理学，我们的心被分成两部分，就像一所两层结构的房子。地上是起居室，我们把它叫做“意识”；下面是地下室，我们把它叫做“藏识”。藏识中，我们所曾做过、经历过或察觉到的所有事情，都以“种子”或“胶片”的形式储存起来了。我们的地下室是一个 档案馆，人们能够想象得到的每一种“电影”，都被装到录影带里，储存起来。当它们从地下室被翻上来的时候，我们就坐在楼上起居室里的一把椅子上，观看着这些“电影”。

某些特别题材的“电影”，诸如愤怒、恐惧或绝望，似乎有自动从地下室上来的能力。它们推开起居室的门，不管我们是否选择了它们，就自动地跳进我们的录影机里。当上述一切发 生的时候，我们感到深受的打击。除了老老实实地看着它们以外，我们别无选择。幸亏每部 “电影”都有一定的长度，当它结束了时候，就返回地下室去了。但是每次我们都不得不把 它重看一遍，而且由于它在档案架上占了一个较有优势的位子，所以我们知道，很快它就会又上来。有时是某种外界刺激引发了我们的“电视萤幕”放“电影”，比如某人说了伤害我们感情的话等等。我们花费了那么多时间去看这些“电影”，而它们中的很多东西却正在毁灭我们。因此，学会扼制它们，对我们进入清明的存在状态是非常重要的。

传统的教科书将“心”描述成一片原野，一片可以播撒一切种子的土地--痛苦、幸福、欢 乐、悲伤、恐惧、愤怒，还有希望。“藏识”依然被描述成一间“储藏室”，内中贮满了我们所有的种子。一颗种子在我们的意识中每出现一次，它返回“储藏室”的时候，力量就 增强一次。我们的生活质量就取决于我们藏识中的种子的质量。

我们也许已经习惯了愤怒、悲伤和恐惧的种子在我们的意识中频频现行，而欢乐、幸福和宁静的种子却难得抽枝发芽。练习觉照的意思就是当每颗种子从“储藏室”上来的时候，都要能觉知它，并尝试尽可能地给那些好的种子浇水，这样，它们就会变得越来越有力量。当我们对宁静优美的事物保持觉照的时候，我们就是在给我们内心宁静和美的种子浇水，而我们的心就会开出美丽的花朵。我们给一颗种子浇水的时间的长短，决定了那颗种子的势力之强弱。例如，假设我们站在一棵树前面，全神贯注地呼吸五分钟，我们心中幸福的种子就会得到五分钟的浇灌，它们就会变得更强壮。与此同时，在这五分钟里，其他的种子，如恐惧和烦恼，就得不到浇灌。我们必须每天这样练习。任何在我们的意识中现行的种子返回藏识时，力量都会变得更强大。如果我们细心地浇灌那些好的种子，我们可以相信，我们的藏识就会相应地做好自我调整工作。

我们的身体有一种“自疗”的功能，每次我们割伤了手指，我们会仔细地清洗伤口，然后把治疗的工作扔给我们的身体来做。几小时或一天之内，伤口就愈合了。同样地，我们的心也有一种自我调节功能。假设你在大街上遇见一个二十前认识的人，你想不起他的名字了。因为这么长时间里，有关他的种子一直没有机会上升到你的表层意识中来，所以在你的记忆中，它的力量就变得非常微弱。回家的路上，你在自己的“地下室”里四处搜寻他名字的种子 ，但是找不到。最后你思索得太狠了，头痛起来，就不再去想它，而是去听一首磁带或唱片上的优美音乐了。然后你享受了一顿美味的晚餐，晚上睡得很好。早上，当你刷牙的时候，他的名字突然跳了出来：哦，对了!这就是他的名字!”这个例子说明，夜里当你的意识停 止搜索的时候，藏识却在继续工作，早上它就把结果提示给你了。

自我调节有多种途径。当我们愤怒、悲痛或绝望时，我们只需专注地呼吸，并好好地觉照这股愤怒、悲痛或绝望的情绪就够了，然后我们就把自我调节的工作扔给藏识去做。但是，并 不仅仅靠体会烦恼，我们的情绪就能平复，实际上，如果我们没有做好觉照的准备而去体会烦恼的话，只能使事情变得更糟。所以第一步我们要使自己变得强有力起来，而要达到这个 目的，最简单的办法莫过于体味欢乐和宁静了。世界上有许多美好的事物，可是由于我们过去一直把注意力集中在那些不好的事物上而无法体会它们。

如果我们努力一下，注意呼吸，去感受好的事物，自我调节就会变得容易些了。我们中的许多人，心中充塞着如此多的烦恼，以致我们去碰碰一朵花或握握一个小孩儿的手，都成了一 件困难的事情。但是我们一定要付出努力，使自己养成体会健康、美好事物的习惯。这就是我们帮助藏识做好自我调节工作的方法。如果我们去体会我们内心和周围宁静、健康的事物 ，我们就是在帮助藏识做转化的工作。我们把自己交付给树木、飞鸟和可爱的孩子，让它们来净化我们。否则，我们就只能淹没在烦恼中难以自拔了。

我们的藏识中有一颗很棒的种子--觉照的种子，当它现前时，我们就能够明了当下正在发生的事情。如果我们安祥、愉快地行走，而且自己知道在安祥、愉快地行走，那么我们当下就在觉照。对于我们的转化和自我调节工作来说，觉照是一个很重要的因素，但它的种子长期以来被埋在层层遗忘与重重烦恼之下，不见天日。我们很少意识到，我们有眼睛，能清楚地看世界，我们的心脏和肝脏机能正常，我们没有牙病……如此等等。我们生活在遗忘里，向外四处寻觅幸福，却忽略和压抑了那些本已存在于我们内心和周围的可贵的幸福因素。如果我们注意呼吸，意识到树的存在，它是如此地生机盎然，清新优美，那么，我们觉照的种子就会得到浇灌，变得越来越强壮。当我们最初开始练习时，我们的觉照能力会很弱，象一只十五瓦的灯泡。但是，只要我们一注意呼吸，它就开始变得强壮起来。这样练习数周后，它就会变得象一只一百瓦的灯泡一样亮了。觉照的灯高悬着，我们就能发现和体会到我们身心内外的许多美好事物，而且这样做的时候，我们就是在给心中安宁、欢乐和幸福的种子浇水，与此同时，我们也就避免了给烦恼种子浇水。

当我们开始着手做这项工作的时候，我们心中的烦恼种子是相当强壮的。因为无始以来，我们每天给它浇水。我们的嗔恚种子得到爱人或孩子们的浇灌；由于他们自己烦恼，他们就只懂得给他们的烦恼种子浇水。当那些烦恼种子很强壮的时候，即使我们没有邀请它们从地下室上来，它们也会自己推开门，强行闯入起居室。它们进来时候，是令人极其不快的。我们可以试着压制它们，使它们滞留在地下室里，但是因为我们已经给它们浇了那么多水，它们已经是足够强壮以致于没有邀请也能浮到心的表层中来。

我们中的许多人感到一种不停地做事的需要--听单放机，看电视，读书，浏览杂志，打电 话……。我们想使自己在起居室里保持忙碌的状态，这样就可以避免正视地下室里的种种焦虑与烦恼了。但是，如果我们深入地观察我们邀进起居室里来的这些“客人”的本性的时候，我们会看到，它们中的许多“客人”同样携带着毒素，这些毒素就与此刻我们正竭力回避 的地下室里的不良种子的毒素一样。因此，尽管我们防止了地下室里的不良种子上来，我们却仍然在给其他的不良种子浇水，而使不良种子的力量变得更加强大起来。更有甚者，我们中的某些人，为了回避正视自己的真正问题，而去做社会工作或环保工作。

为了使自己保持愉快，我们需要给心中的觉照种子浇水。觉照是开悟的种子，警觉的种子，理解的种子，关心的种子，同情的种子，解脱的种子，转化的种子，自我调节的种子。如果我们练习觉照，我们就会体会到我们生命中身心内外清新欢快的一面，这一面，当我们生活在遗忘中时，是无法感受到的。觉照使我们的眼睛、心脏、没有牙病、明月、树林等事物变得更加明晰、更加美丽。如果我们在觉照的心态下去感受这些美好事物，它们将会绽放出全部光华。当我们在觉照的心态下去感受烦恼时，我们将能转化它。当一个婴儿在卧室哭喊的时候，母亲会立刻跑进来将它温柔地抱在怀里。因为母亲是爱和温柔的化身。当她这样做的时候，爱和温柔就浸润了婴儿的身心，几分钟后，婴儿大概就会停止哭喊了。觉照就是一位母亲，每次当你的烦恼开始哭叫时，她就会细心照看它。

当烦恼逗留在地下室时，你可以通过常常提起觉照的念头，使自己享受到生命中许多清新健康事物的滋味。而当烦恼上来时，我可以关掉单放机，合上书，打开起居室的门，让它进来。你可以对它微笑，用你现在已变得强有力的觉照来拥抱它。再比如，如果恐惧想上来，你不要回避。用你的觉照温和地问侯它：“恐惧，老朋友，我认出你了。”如果你害怕自己的恐惧，它就会将你淹没；但是如果你平静地邀它上来，在觉照的心态下对它微笑，它就会丧失一部分力量。如果你一直坚持给觉照的种子浇水，那么数周之后，你就会变得有足够的力量邀请它随时上来，而且你将能够让觉照来拥抱它。这或许是不那么令人愉快的，但是在觉照的心态下，至少你是安全的。

如果你以觉照拥抱一个小烦恼，只要吸进来、呼出去，向它微笑，那么几分钟后，它就会被转化掉了。但是如果你有块垒于胸，烦恼深重，那么我们就需要更多的时间。当你以觉照来拥抱它的同时，还要练习会禅和行禅，那么迟早它会被转化消释掉的。如果你通过练习提高 了觉照的质量，转化过程就会更快一些。当觉照拥抱烦恼的时候，它就已经开始渗透和转化它了，就如阳光照在一个蓓蕾上，并渗入进去使其绽放一样。当觉照掠过某种美好的事物时 ，它便会尽展风华；当它触到某种令人烦恼的事物时，它会转变它、净化它。

加快转化过程的另一个方法是深入观察。当我们深入观察一朵花时，我们会看到是非花的因素使它成了一朵花--云朵、大地、园丁、土壤。当我们深入地观察我们的烦恼时，我们会看到，我们的烦恼不仅仅来源于自身。有许多烦恼的种子是由我们的祖辈、父母、社会传递 给我们的。我们不能不认识清楚这一点。一个在梅村习禅的男孩告诉了我下面这个故事：当他十一岁时，他对他父亲极其不满。每次他摔倒了，伤着了自己，他父亲都会大怒，冲他大 喊大叫。。男孩发誓：他长大以后，一定不这样干。可是几年前，他的小妹妹同其他的孩子嬉耍时从秋千上掉了下来，磕破了膝盖，在流血，男孩却很恼怒，他想冲她大吼：“蠢货! 怎么搞的?!”但他控制住了自己。因为他过去一直在练习觉照，他懂得如何如实观照自己的嗔怒，于是他没有吼叫。

一些当时在场的成年人帮忙料理了他妹妹，给她清洗伤口，缠上绷带，于是他慢慢地走开了，同时练习深入观察。突然间，他清清楚楚地看见他就像他自己的父亲。他意识到，如果他不采取行动来对治自己的嗔恚，他就会把它遗传给自己的孩子们。对于一个十一岁的孩子来说，这是一个了不起的觉悟。与此同时，他也看到，也许他的父亲正像他一样，也曾是一个受害者，他的嗔恚种子或许是由祖父母遗传下来的。因为练习在觉照的心态下深入观察，他当时就将恼怒转化成了菩提。事后他去到父亲那儿，告诉父亲，因为现在自己理解他了，所以也就能真正地爱他了。

当我们被惹火了时，我们会粗暴地呵斥孩子，如此一来我们就是在给他心中的烦恼种子浇水了；当他反击时，他又是在给我们心中的烦恼种子浇水。这样地活着，我们的烦恼会逐步升 级和加重。在觉照的心态下，平静地呼吸，我们可以练习深入观照我们内心深上的各种烦恼，当我们这样做了的时候，我们就开始理解了我们的祖辈、我们的文化以及我们的社会。当我们看到了这一点的时候，我们就可以带着慈爱与悲悯，无怨言地返回人群，服务大众了。由于我们的觉悟，我们获得了真正的安宁与和谐。当人我之间的矛盾消失时，你自己内心的冲突也就消失了。一箭双雕--如果你将树枝折断，两只鸟儿就会都飞走了。所以首先照看好自己，通过练习觉照和修慈悲观来协调好自己心中的各种矛盾因素，然后借助理解与爱来和他人和睦相处--即使他们本身缺乏对人事物的理解。

烦恼的种子总是试图浮现出来。如果我们压抑它们，我们的心就会因郁滞不畅而生病。练习觉照可以使我们获得力量，打开起居室的门，让烦恼上来。每当用觉照照住烦恼时，它就会失去一部分力量，之后当它回到藏识时，它就变得更加微弱了。当它再次上来时，如果我们的心处在觉照的状态，就像一位母亲问候她的孩子一样欢迎它，它就会再次被削弱，回到地下室时，它就变得愈加微弱了。以这种方法，我们建立了一个良好的心理轮回，于是开始感觉好多了。如果我们体内血液轮回正常，我们就会感觉良好；如果我们的精神能量能在藏识 与意识之间正常轮回，那么我们也会拥有良好的感觉。如果我们有觉照，并以觉照来拥抱烦恼、转化烦恼，那么我们就毋需害怕它了。

我们的心就是我们种子的全体、我们电影的全部内容。如果好的种子强壮，我们就会拥有更多的幸福。禅定可以促使觉照的种子生长壮大，就如同在我们心中点燃了一盏灯。如果 我们练习以觉照的心态来生活，我们会时时记得去浇灌欢乐的种子，将烦恼悲伤的种子转化成理解与悲悯，此时慈悲的花朵就会在我们的心中绽放。

(本文译自“Touching Peace”by Thich Nhat Hanh，Par-allax Press，Berheley，California。)

我们不但能将自己的烦恼转化成为智慧而得解脱