分享:
▼
x0
|
「太极」一词，最早见于《庄子》，也见于《易—系辞》﹕「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」，宋代周敦颐着有《太极图说》，以阴阳五行理论解释世界本源及人事、万物，「太极」自始成为中华哲学、文化的常用词。其实「太极」是先秦「易学」的发展，数千年来经历道、儒、佛理论多次整合，到宋代成为一套系统完整的哲学理论，简称「太极」，「太极思维」是「太极」的内容。
道教采纳《老子》、《庄子》、《列子》的理论建立宗教系统，历来道教传播，经常用「太极」这名词说明。道门养生修真有「五秘」门派，其中一门称为太极门，以太极哲理为修真的指引。「太极」一词，多少给人一种神秘的感觉，其实若探索「太极」的源流，研究「太极」相关理论，会发现「太极思维」是中华文化对自然原则的理解及归纳，由于归纳的形式极为简省，而且多是简单的图式，不容易理解，不被了解自然变得神秘。如果把「太极思维」的内涵，用浅易合理的方式说明，「太极」也就不再神秘了。
若「科技」是代表「科为本体与技为应用」的话，则「太极思维」的「阴阳、五行」理论是本体，太极拳、书法等便是「太极思维」的技术应用，把「太极思维」与现代管理理论相结合，更可以发展适用于今日变化不定营商环境的管理技术。
太极思维的源流
中华民族，在古时称为华夏，是华族及夏族的合称。华族、夏族是汉族及许多中华少数民族的先祖。有说因为华族、夏族聚居中原地方，所以称为「中华」，是与「东夷」、「西戎」、「南蛮」、「北狄」相对而言的。也许是偶然的巧合吧，这「中」的地理位置竟成了中华民族思维的源头，从而催发出东方数千年的灿烂文化。
「中」，是一个蕴含了相对意义的词。「中」本身是没有义意的，它是相对其他东西而言才有意义。有「左」有「右」才有「中」，或有「上」有「下」才有「中」，或有「前」有「后」才有「中」，或者同时有「前」、有「后」，有「左」、有「右」，有「上」有、「下」才有「中」。「中」是相对「前、后」，「左、右」，「上、下」而言的。没有「前、后；左、右；上、下」，就没有「中」。所以说「中」，虽然没有指明是「上、下」的「中」，是「左、右」的「中」，或「前、后」的「中」，但正包含了「上、下、左、右、前、后」六面八个方位的义意。
「中」可大可小，任何物体，总有中点，地球有中点，太阳有中点，银河有中点，不管有多大，就一定有中点。另一方面，任何最小的东西，总可以中分，中分之后，又可以再中分，再中分?，不管有多小，总可以在小中再分。大有大「中」，小有小「中」。
「中」可虚可实，一个铅球的中心是实的，一个马德|点是「均衡」。
「中」可动可静，静态的均衡对称是「中」，动态的均衡对称也是「中」。钟摆由左摆到右，再由右摆到左，对称均衡点是摆幅中间。旋风不停转动，均衡点在不动的风眼，只要对称平衡，怎么动也是「中」。
「中」可以是具象的，如物体实在的中心。「中」也可以是抽象的，《三国演义》说：「话说天下大势，合久必分，分久必合」，民族的分离，是由中央向四方八面离散；民族的集合，由四方八面向中心聚合，这个「中」是抽象的。总的来说，「中」是相对两端的中点。这相对两端千变万化。古人用「阴阳」两字来概括了所有相对待的两端。「阴阳」只是代号，可以代表任何相对待的事物。「阴阳」既是两端，但又是一体，相分而又不能相离，离开了便不是「阴阳」。因为是一体，所以有「阴阳」一定有「中」，「阴阳」相接之处就是「中」。说「中」虽然不说「阴阳」，但已包含了「阴阳」在内。所以「阴、阳、中」是「涵三为一」的。说一就有三（「阴、阳、中」说三（「阴、阳、中」）即是一，一而三，三而一。「阴、阳、中」是将具体事物的共性抽象，因为是共性的抽象，所以有普遍性。「阴、阳、中」的简约便是「中」，是整体的浓缩。
中华文化对「中」的研究十分深邃。从传说的伏羲画卦，文王演「易」，与及由「易」而衍生的「阴阳」、「五行」、「太极」、《河图》、《洛书》等，都是研究「阴、阳、中」「涵三为一」原则的学问。这些学问已有数千年的承传，在中华文化形而上的思维方面固然影响深远，对一般人日常生活意识及在器物应用上，已到了日用而不知的地步。
思维的「中」
在思维上，儒家、道家与佛家对中华文化都有深远而广泛的影响。历来许多学者多能兼精三家，使三家的学说互相渗透，互相影响。这三家的理论与思维的发展，都是围绕「中」这个核心，而且与「易」有千丝万缕的关系，密不可分。
易
「易」源流很远，相传是伏羲画卦，文王演「易」。又说夏代的「易」称为「连山」，商代的「易」称为「归藏」，周代的「易」称为「周易」，而「连山」「归藏」已佚，只余今天流传的「周易」。又有说其实「连山」、「归藏」已包含在「周易」之中。
「易」包括《易经》及《易传》。《易经》记载卦名及卦辞、爻辞，《易传》共十篇﹐是解释和发挥《易经》精神的文字。称为《十翼》。相传《十翼》是孔子所作，（近代的研究怀疑此说，认为《十翼》是春秋战国时解释《易经》的作品，非孔子一人所作）。孔子晚年研究《易经》花了许多工夫。孔子时代的书册是刻或写在竹简上，再用皮条或绳子将竹简一片一片接连起来。孔子翻看《易经》的竹简甚勤，先后三次把连系竹简的绳子弄到坏断了。
儒
孔子编鲁国史书《春秋》，带领弟子研究治国平天下之道。他的言行学说由弟子编成《论语》。相传孔子的弟子曾参，根据孔子的思想，着有《大学》。孔子的孙子子思，着有《中庸》。孔子的私淑弟子孟子发扬孔子及子思的思想，着有《孟子》。《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》，合称《四书》，是宋朝以后读书人必读之书。孔子思想以「仁」、「义」为中心，以「智」去认识世界，以「诚」为修已功夫，以「信」为待人之道，以「礼」为治世方法。后世称为儒家思想。
通过知识（智），可以认清事物的本质，可以认清人的本性 ，依循人的本性去发扬，自然会「仁」，自然会「义」，信守「仁」、「义」的行为是「信」，有不合人的本性的行为，可用「礼」去改正。依循本性是「诚」。而「诚」的「本质」是「中」。所以说《中庸》：『喜﹑怒﹑哀﹑乐之未发，谓之「中」，发而皆中节，谓之「和」。致中和，天地位焉，万物育焉』。能「中」能「和」，则天地万物各就本位，各自演化而整体和谐发展。相反失「中」失「和」，则万物失位，混乱与灾难不绝。可以说「仁」、「义」、「礼」、「智」、「信」在于「诚」，「诚」的本质是「中」。儒家的中心思想是「致中和」的所谓「中庸之道」。
孔子生于周朝末期的春秋时代，天下由治而乱，孔子抱「拨乱反正」的胸怀，希望能帮助大国君主治理国家，建立大同社会，所以在思维上着重如何去达致「中」，是积极、有为的思想，其门徒后学秉承这思想，在「中」上加上许多不同的观点与定义，以及提出许多达致「中」的方法，更加积极有为。但「中」这东西，既具体又抽象，而且是没有终极的，故愈定义愈不清楚，愈有为愈有所不为，愈想「致中和」，愈显得不中不和，没完没了。反过来说，正因为没完没了，所以「致中和」才有永远的意义。
道
生于孔子同时而略早的老子，传说是周朝藏书室之官吏。他看事物除了看表面外，更看到事物的内在。他明白事物总是由相反相成的两面组成，世人只看到事物的美好一面，追求美好，但一有「美」这观念，「不美」同时产生了。所以「美」已兼具了「不美」的本质。同理「善」已具备了「不善」的本质。因为有「不善」的现象存在，所以才要为「善」。老子看事物，能从相反去看，所以能看清楚事物的本质，比世人对这世界了解得更清楚。世人总要有所作为，但「有为」的同时即「有所不为」，有所得即有所失，得到这个，就会失去那个，顾此失彼。老子提出「无为」，「无为」而「无所不为」。「无为」是不自作主张去改动自然的平衡，是十分积极的思想。后世对老丑u无为」的思想多从消极方面去理解，是对老子的误解。
春秋时代是一个动乱的时代﹐周朝中央政权已失去控制封建诸侯的能力，各大诸侯以「有为」是尚，互相争战兼并，社会的均衡被全面破坏，民不聊生。传说老子对这个景象十分无奈，骑青牛西出函谷关。驻关令尹十分尊敬老子，请老子把他的思想书写下来流传，老子写了五千字，西行而去。流传下来的文字，后世称为《老子》或《道德经》。（近代考证指出，《老子》一书，是老子辞官隐居民间后，他的思想在民间流传，后人将他的言论汇编而成，成书期不晚于战国时期。）
《老子》五千言，阐明了老子对自然及自然法则的看法。老子的「自然」，与现代观念的「自然」不尽相同，他的「自然」﹐是「自然而然」、「本然如此」。自然是「无中生有」，「有」是与「无」相对而来。「无」是一个概念，是时间与空间未有意义，「有」是时间与空间都存在，为万事万物具备了存在的条件，「有」与「无」是相对的两面，不是由一个「无」生出一个「有」。
老子认为「道生一，一生二，二生三，三生万物；万物负阴而抱阳，冲气以为和」是自然的法则。「道」是「无中生有」，玄之又玄的「妙有」，这个「妙有」，是「阴阳」相分而不相离。「阴阳」相分是「二」，不相离是「一」，相分的混和是「三」，万物是阴阳相分而相混和的各种表现，相分相合，生生不息。人分男、女，人是「一」，男、女是「二」，男、女生子代，子是男、女的和合，不再是「一」，是「三」。「一、二、三」的不断重复，就是生生不息，万物不断演化的状态。「负阴抱阳」是阴阳相分不相离，「冲气以为和」是阴阳相分又相混和的「中」。这也就是「阴、阳、中」「涵三为一」意义的解释。这个「中」，是自然而然，不求而得的。我「无为」则自然「中」，不求而自「中」，求「中」反而会失「中」。这相反相成的道理。老子阐释得最清楚。后世称老子为道家的开始。
孔子的学说及老子的思想，都是继承《易》思维的发挥，孔子「有为」求「中」，老子「无为」自「中」，是由不同的方向去理解事物的本质及事物运行的规律。二者都不离「阴、阳、中」「涵三为一」的思维核心。
佛
佛教最早在汉朝传入中国，在魏晋南北朝时流行，至唐代大盛。佛教源于印度，由释迦牟尼开创。释迦牟尼出生时代与老子差不多。释氏由事物本质去解决人生问题。他在世时常为弟子、帝王及民众说法。去世后弟子多次集结，将他说法的记录写出，成为流传下来的佛经。佛教在释氏死后数百年间继续发展，十分兴旺，众弟子后学因为对佛所说的教义解释不同，产生「上座」与「大众」两部派。而释氏所说的佛教思想，在他死后分成大乘佛教与小乘佛教两个不同的发展方向。兴盛的佛教，除在印度本土外，也流传到邻近国家。佛教流传分南传与北传两宗。南传多为小乘教义，流行于缅甸，泰国东南亚一带。北传多为大乘教义，流行于中国及东亚一带。
中国所传佛教，属北传大乘教义。南北朝时西域僧人鸠摩罗什在姚秦朝庭支持下，翻译了大量大乘经典，其中大多是龙树及其弟子提婆所传的佛教「中观」思想，后世称为「大乘空宗」。南北朝稍后印度僧人真谛来华，介绍了无着，世亲所发展的大乘「瑜伽行派」思想，后世称为「大乘有宗」。唐朝太宗时玄奘西行求法，翻译了大量瑜伽行派的理论经典。
佛教由一开始传入中国。就与中国传统文化相融合，用了许多中国本土的思维观念翻译佛经，渐渐形成有中国特色的佛学，及派生许多不同的宗派。大乘佛教以普渡众生为宗旨，普渡众生是要众生解脱，解脱的方法是要明白万物的本质。「空宗」认为世界万物都是因缘关系而生，本质是空的。「有宗」则认为一切事物现象都是由心所识，凭这个「识」可以了解事物的「真如」（真正的本质）。佛教的理论比较复杂繁琐，愈繁琐的教义，愈不适合中国社会，发展到后来，便只剩下以简单，反复念诵"南无阿弥陀佛"为修行方法，死后可往生西方极乐世界的「净土宗」﹔及反对繁琐修行方法，不立文字，见性成佛的「禅宗」。二者合流，发展成为"禅净双修"的中国佛教潮流。
释迦牟尼说法，多是弟子提出问题，佛祖说这错了，并详细解释何以不对。跟着引导下一个提问，佛祖又说这也不对。说这世界是「有」，不对；说这个世界是「空」，也不对。由这不对；那也不对之间，引导弟子去思考及领悟事物的本质。这个错而那又不对，到底是甚么？ 其实是「没有」的「有」，是「不空」之「空」。「有」与「没有」本来就是一体，把它分离，当然不对。「空」与「不空」，本来就是相混和，不必分开，不强把它分开，本质自显，这个本质，就是「中」。明心见性 ，就是明这个「中」。
易学的发展
魏晋南北朝，是历史上大动乱的时代，汉武帝独尊儒学的局面被彻底打破，道家与佛家的理论，因为适合时代的需求而有长足的发展。在发展的过程中，儒、佛、道三家互相渗透，互相糅合。「易」的解释，也渗入了这个时代的思维。「易学」固然影响儒、道、佛的发展。儒、道、佛也包含在「易」的解释里面。到隋唐时，社会繁荣安定，各种学术兼容并包，形成中华文化一个空前大整合的趋势。易学的发展也归纳了儒、道、佛的内容。
研究《易经》，可以从象、理、数三方面去探讨。「象」是现象，是物质实体在各种环境的表现，是可见的或可感知的。「理」是现象背后的原理，每个现象背后都有一定的原理，依循一定的原理就会发生一定的现象。例如空气中的水分子将太阳光线散射成彩虹，彩虹是现象的「象」，水分子散射阳光是原理的「理」。「数」是「量」与「序」，现象依循原理而表现，在时空中表现出规律，规律一般是「量」的变化及「次序」的关系，用「数」来表示。
「易学」自先秦时期奠基，到两汉开始朝两个方向发展，一个称为「象数派」的方向，着重研究「易」的「象」与「数」；另一个称为「义理派」，着重研究「易」的「理」。
汉朝学术以「经学」为主，通经的可以做官。《易经》为《五经》之首，研究的学者很多。汉朝「易」学以「象数」为主，「义理」不是主流。魏晋时社会大动乱，流行以「老」、「庄」解「易」，反过来以「义理」为主流，但「象数」仍然流传发展。隋唐社会比较安定，尤其是唐时国力强盛，容纳各种学术思想共同发展，是一个思想大融合的时代。儒、道、佛固然大整合，「易学」的「象数」、「义理」也同时流行，并溶合了儒、道、佛的理论。唐朝学术思想的大整合，为宋代易学的发展铺平了道路。
宋代是易学发展的一个大时代。「阴阳鱼」古《太级图》在这时面世。「阴阳」、「五行」合并的概念再发展。「阴阳」出于「易」，「五行」源于《尚书.洪范》。「阴阳」、「五行」合并见于《太级图》、《河图》及《洛书》，用《河图》、《洛书》解释「易」，称为「图书之学」，仍可归宗为「象数派」，但比汉代的「象数」具有更深的哲理性。
宋代「象数派」发展的同时，「义理派」也一日千里，形成完整的哲理体系。这个体系以儒学的观点为主，后世称为「理学」或「道学」。宋代理学名家都是大学问家，内里又可分为「气本」、「理本」与「心本」三派。「理学」研究宇宙的生成，本质及规律。「理本」以「理」为宇宙本源及最高原则。「心本」认为「心即理」。「气本」主张「理在气中」。「象数派」与「义理派」在宋代同时发展，而且互相影响，再经名儒学者的整合，使宋代的「易学」，「象数」、「义理」互相交融，易学的哲理化与体系化，发展为成熟的「太极思维」。
易学经过几千年的承传，并与儒、道、佛理论发展的不断整合，使「阴阳」、「八卦」，「五行」等「太极思维」内涵更为丰富。「八卦」，「五行」是多层次「阴阳」的配合。说明「八卦」，「五行」，可以由「中」开始。「中」是整体的浓缩，把整体全方位的简约，便是「中」。「中」可以是空间的，可以是时间的。更可以同时是空间也是时间的。「空间」与「时间」都是「间」，是有「间」。有「间」就一定有「中」。在「空间」来说，有「中」就一定有「上下」、有「前后」、有「左右」。如果把「上下」、「左右」、「前后」用阴阳来表示，古人称为「八卦」。
八卦
「卦」是「挂」﹐挂在空中的意思，「卦」由阳仪「一」及阴仪「一一」组成，阴阳仪合称「两仪」。如果用「一」阳仪代表「天」，则 「一」阴仪代表「地」。「天地」其实只是「空间」两端的概念。天在上面，地在下面，只是相对而言。实际上「上下」是相混和的，分不开的，因为「上」又可以再「上」，「下」又可以再「下」，每一点又可以分「上」「下」。所以阴阳是相交的，这相交不一定是实体的相交，也可以如两种气体相混和般的相交，你在我中，我在你中，这个「中」就是「间」，「阴阳」相交的「中」就是「空间」。这个空间总由「阴」与「阳」相分而又相混和而来的，是阴阳的「和」，有「和」则有「中」，有「中」则有「和」。「中」是「阴」、「阳」相「和」的「中」。因为「和」，所以「阴」、「阳」平衡，因为平衡，所以「中」。另一方面，「阴」、「阳」有「中」才能平衡，平衡则「阴」、「阳」才能「和」。「中」与「和」是「阴」与「阳」互为因果的。
「中」与「和」的重点在「整体」、在「平衡」。「阴」、「阳」是一事或一物的两端，是一体的，不能因为分「阴」分「阳」而把一体分为两物。因为是一体的两端，所以「平衡」才有意义。「平衡」是一体的不偏不倚 ，不偏「阴」，不倚「阳」，就是「中」，是「阴」、「阳」一体的「中」。一体是一，「阴」、「阳」是二，「阴」、「阳」相和的「中」是三，「阴」、「阳」、「中」「涵三为一」。
一个「阳仪」代表天，一个「阴仪」代表地，在方位上天地代表上下，是一维空间。将同样道理引伸，「阴」、「阳」可以代表「前、后」，可以代表 「左、右」。由一维空间引伸到三维空间。即由一点分「阴」、「阳」为线，由线分「阴」、「阳」为面，面分「阴」、「阳」为体 。用「阴仪」、「阳仪」为符号可把「-」、「－」成三层重叠，成为「干、坤、坎、离、巽、震、兑、艮」八个符号。把这个八个符号挂在一个立体四方形六面的八只角上，就是「八卦」。「八卦」其实是立体「上、下、左、右、前、后」六个方向八个角方位的代号。古代没有阴影法，在二维平面上画不出透视图。只能用「阴仪、阳仪」组合的八卦符号放在四个正方（四正）及四个斜角（四隅）来表示三维空间的八个象限如下 图1及图2:
图1-伏羲八卦二维方点阵图
图2-八卦三维空间分区图
（徐道一．1992）
「阴、阳」代表「上、下」是一维空间，一维空间「阴、阳」的「中」与「和」，使阴阳平衡。在「上、下、左、右、前、后」三维空间的「中」与「和」亦如此 。只是每「左、右」的「中」及「前、后」的「中」，与「上、下」的「中」互相重叠，变成「上、下、左、右、前、后」只有一个「中」，「和」则是立体的「阴阳」对称平衡。「八卦」所表示的，是立体四方八面的对称平衡的「和」，四方八面包含一个立体空间，空间的中心是空的「中」。
河图 洛书
空间有「中」、「和」﹐时间亦有「中」、「和」。我们在时间里面生活，过去的刚刚过去，未来的向我们迎来，我们生活在现在的「当下」，时间之箭不能停留，不可逆转。时间可以用次序来表示，最早发生的用〝1〞表示﹐跟着发生的用〝2〞表示，再跟着发生的用〝3〞表示，〝4、5、6〞顺序下去。如果我在一个平面座标上，在东标上〝1〞，在南标上〝2〞，在西标上〝3〞，在北标上〝4〞，〝1、2、3、4〞代表时间顺序，则这个图可以表示四周围绕中心旋转。如果我用〝1、3、7、9〞代表前进的旋转，用〝2、4、6、8〞代表后退的旋转，把这两组数以以〝5、10〞为中心重合，可以代表一个顺时针方向旋转的同时，有一个反时针方向的旋转也在进行。这代表在空间同时发生阴阳相方反向的旋转运动。这是河图（图3）的内容，所显示的，是空间方位的时间顺序关系（图4）：
图3 - 河图
图4 - 河图阴阳相摩图
《河图》称「一、三、五、七、九」为阳数，「二、四、六、八、十」为阴数。以「五、十」为圆心把这两组数重叠，「一、三、七、九」代表顺旋「二、四、六，八」代表逆旋，顺、逆同步反向进行，表示立体四方八面向中心合陇的关系。合陇时「阴、阳」同步，则整体与四周关系虽动而不变，是整体的动态平衡，是「和」。四周环绕着「中」而合陇，整体虽动犹静，是「中」。河图的「中」、「和」是三维空间与一维时间联合的「中、和」﹐是阴阳相结合的「中、和」。
《洛书》（图5)是阴阳相分的「中」、「和」，（图6)「一、三、五、七、九」为阳数，以「五」为中心，一与九南北相分，「一、九」相合（相加）为十，三与七东西相分，「三、七」相合为十 。
图 5 - 洛书
图6-洛书九宫
「二、四、六、八」为阴数，「二﹑八」，「四﹑六」亦是相合为十，但又相分于四隅方位。阴阳向四面八方两两相分，代表一个饱满的立体圆。因为阴阳平衡，所以《洛书》九宫每三宫数位相加都是十五，是圆的直径。阴阳平衡是「和」﹐所以是圆，圆四周围绕一个中心成一个整体，所以是「中」。《洛书》的「中」、「和」是由「阴」、「阳」相分又相合而成的「中」与「和」。
《河图》与《洛书》，一个显示「阴」、「阳」相合陇，一个显示「阴」「阳」相分开。一合一分，是一个整体的阴阳关系。一合一分的中心不变是「中」，一合一分时中心与四周的整体平衡关系不变，是「和」。《河》、《洛》相合，既是时间的「中」、「和」，也是空间的「中」、「和」；既是扩大的「中」、「和」，亦是缩小的「中」、「和」；既是静态的「中」、「和」，又是动态的「中」、「和」。各种大小不同形态的「和」的集合，是「太和」，重叠各种各样「和」的「中」，是「至中」。《河图》、《洛书》相合，是「太和至中」。是「太极」。
圆7「阴阳鱼太极图」首尾相接，合而为一圆。是《河图》「阴、阳」相合与《洛书》「阴、阳」相分的结合。「阴阳鱼」以"S"曲相接。"S"是「阴、阳」相混和的「中」，「阴、阳」消长
图 7 - 先天太极图
，可由"S"的顺序显示，依顺"S"，会看出由阴盛阳衰，到阴阳相当，再到阳盛阴衰过程中，是阴阳相交的「中」，是「中」在空间走动的时间顺序，这顺序会经历四正方位与四隅方位，合成一个圆。看「阴阳鱼太极图」要用立体思维，将一个平面投影图看成一个立体图。"S"也是立体。是「阴、阳」立体相交时「中」的变动。「阴、阳」相交成圆是「和」，能「中」能「和」是「中和」﹐「中和」有局部的「中和」、有整体的「中和」，局部处处要「中和」，局部集合成整体也要「中和」。局部的「中和」不能与整体的「中和」相违背。局部的「和」与整体的「和」相调和是「太和」。局部的「中」与整体的「中」相联合，是「至中」。
阴阳鱼太极图以图形显示「阴」、「阳」在局部与整体都「中和」的「太和至中」。「太极」既是微观的，也是宏观的。无数的「太极」组成一个整体的「太极」。小至微粒子「夸克」，大至整个宇宙一体，都是「太极」，都是「太和至中」。
五行
五行一般指「金、木、水、火、土」，代表万事万物的五种属性，这五种属性有相生与相克的关系，木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，是五行相生关系。金克木、木克土、土克水、水克火、火克金，是五行相克关系。相生相克，代表事物发展的过程。这个发展可以是「生」，「生」是扩大；可以是「克」，「克」是缩小。这扩大或缩小，都是以螺旋圆转方式进行。这是方以智所说的：「二交而旋环为四，中为五」。
如果把一个平面分为四方，以木代表东方，以火代表南方，以金代表西方，以水代表北方，以土代表中央。「五行相生」可以想象为四周环绕中央的螺旋扩大，「五行相克」可以想象为四周向中央的螺旋收陇。
老子说；「道生一、一生二、二生三、三生万物。」 生物之为「生」物，是因为「生」，所谓「生」，生物本身固然要「生」，而且要生「生」，即生一个自己会「生」的东西。父生子，「父」自己要生存，更重要的是「子」能活，。「子」又生「子」，则「生生不息」。这种「生生」，总是「一、二、三」；「一、二、三」；「一、二、三」的相加。父是一，加母是二，加子是三。子成长后又自成子代之父，与子代的母合生子。这种「生生」相加的总和，是1、2、3、5、8、13、21、34的级数增加。这种级数，称为「自然级数」或「费本纳奇级数」，这个级数相邻两数的正比率约为〝1.618〞反比率约为〝0.618〞。数位愈大，比率愈精确。这两个比率，称为「黄金分割率」。在美学上，人眼看到这比率的东西会觉得美丽，例如一张明信片长边与阔边的比例是〝1.618〞的话，看来会很舒服。鸡蛋的长与阔也近于这个比例。在音律上，协调的和弦都与这比率有关，听起来会悦耳，感觉美。这是美的比率，会感觉美，是因为这代表生生
在数学上，将一个圆周360度分成五等分。每等分72度，假使每运转72度即扩大1.618倍，即每运转360度即扩大〝1.618〞的五次乘方，等如11倍。即〝1.618〞运行五次，称为「五行」。每转360度扩大11倍是数学上最有效率的扩大，这扩大的轨迹有如螺彀的剖面如下页图8的易旋。
图8 - 易旋线
(冯庆辉 - 1994)
两条易旋朝阴阳相反方向发展﹐就是下页图9太极图阴阳鱼相交"S"曲线。
图9 - 太极曲线
(冯庆辉 - 1994)
阴阳的涵三为一
「八卦」﹑《河图》﹑《洛书》﹑《太极图》﹑「五行」都是阴阳关系的各种形态表现。「阴阳」的性质，可用三句话来概括：
「阴不离阳，阳不离阴」；
「阴极阳生，阳极阴生」；
「阴即是阳，阳即是阴」
「阴不离阳，阳不离阴」，是指「阴阳」既相分又不相离，是「对待」的两端，有些学者喜欢用「矛盾」来形容「阴阳」﹐但「矛盾」具有不是你死就是我亡，不能共存的性质，不符合「阴阳」任何时间都共存相和的定义。
「阴极阳生，阳极阴生」，是「阴阳」的循环作用，由一方转化到另一方，如钟摆由左摆向右，到尽头时方向转化，反向由右摆向左，循环不息。
「阴即是阳，阳即是阴」是指「阴阳」本来就是一体，不能分离，分开不成一体的「阴阳」是不存在的，所谓「孤阴不生，独阳不长」，「阴阳」永远一体，分开而不统一的「阴阳」，不是「阴阳」。
总括来说，「阴阳」是相分不相离，循环不息的对待而统一的两端。「阴阳」是一分为二，二又合为一。一体是一，二分是二，二合一为三，是「涵三为一」。
太和至中
阴阳、八卦、五行、是中华先祖，经长时间归纳出来的普遍运动原则，这普遍运动原则，《老子》称为「道」，《易传》称为「太极」，宋儒张载称为「太和」，「太和」是既不会「过」，也不会「不及」，是刚刚好，「无过无不及」的「中」。「太和至中」，是利用「阴」、「阳」调和而建立的「中」。张载说：「太和之谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性，是生絪缊相荡胜负屈伸之始。其未也几微易简，其究也广大坚固。起知于易者干乎，效法于简者坤乎。散殊而可象者为气，清道而不可象者为神。不如野马絪缊，不足谓之太和，语道者知此谓之道，学易者观此谓之易，不如是，虽周公之美，其智不足称也已」。
儒家积极求「中」求「和」为「致中和」。道家知虚履实，「无为」而自然「中和」，二者同出于「易」而殊途发展。佛家源于印度，溶合了中华文化而成为中华佛家的「空门」，「不空」之「空」才是「真如」，「不空」与「空」的「妙有」是「中」。宋儒总结「儒」、「道」、「佛」，再与「易」重新汇合，使「易」「涵三为一」、「太和至中」的涵义更为清晰。
「太极思维」发展到宋代达至高峰，明、清两代没有加入更多的内涵。晚明王夫之、方以智的时代，正是西方启蒙之后科学长足发展的时代，西方教士来华本是东西文化交汇的一个大好时机，明未大臣如徐光启等对西洋天文数学有很深的研究，到清初时西学的天文、地理、数学仍被朝庭采纳，康熙皇帝也曾听西洋教士讲学，但自雍正、干隆以降，清朝闭关自守，而且大兴文字狱，士子多埋首于考据，不但东西交流中断，「太极思维」也走向僵化而日渐衰退。直至民国以后「太极思维」才再被重视。二十世纪七十年代，西方科技高度发展，但同时也发现这个世界要为高度发展的物质付出代价，科技的功过备受质疑，科学作为真理的地位开始动摇，东方文化再受到全球学者的重视，试图为千疮百孔的地球找出路。八十年代中国大陆改革开放，「阴阳」、「八卦」、「五行」不再是禁忌，研究「太极思维」的着作不断推出，研究深度也不断增加。而近年科学的发展，由双对论与量子力学，发展到浑沌、超弦、系统思维，科学的必然性充满着或然性，渐渐近似于「太极思维」的性质，东西方学术的相互渗透，会是二十一世纪不可抗拒的趋势。
转帖于太极之神...五金先生 (个人觉得他非常..非常神...) 小弟也有打太极 造诣差他很多 ~"~ 他对太极拳论述非常之专精 不论在历史考证或实务上都很厉害 看得懂的大大能吸收是福气喔
[ 此文章被霞客在2005-12-13 19:49重新编辑 ]
|
