蓋現今之人有心想作功德，卻不知那些功德方是真功德，往往跟別人盲目捐錢，卻不知是否真在做功德。很多人以為捐了錢，就是在作功德，卻不管這筆錢是否有用在正途。若用錯了地方，是沒功德的。如梁武帝捐十萬兩銀子蓋廟、供養和尚，問達摩祖師，吾所做的功德有多大？達摩祖師卻回答一點都無功德可言。達摩祖師回答得沒錯啊！蓋梁武帝是一國之尊，理應知功德是什麼纔對。只捐錢卻沒得到智慧，氣質也沒提高，百姓也不贊同，所以沒有功德可言

所謂真功德，是行功立德，也就是外功內德，行功即是行善，行善如投資作生意一樣，蓋投資作生意目的是要賺錢養家，改善家庭生活，此是善事。然作生意不一定是穩賺的，萬一失敗了，那投資的錢就血本無歸了，本來要改善家庭生活，如今反陷入困境，豈不是無功可言。行善亦同此理。修道若不抱行善之心去做，是不能增進自己的智慧。蓋修道學法，本就是要驗證自己所學是否實用，故要將所學去幫助別人，以歷練自己，使自己處事能圓熟。然行善要幫助別人，結果卻失敗了，表示是自己智慧不足，方法用錯了，故要進行檢討
失敗的原因，再繼續充足自己，續用新方法去幫別人，有朝一日能幫助別人東山再起，即是有所成就，既添功德一分。有如賣產品一樣，能賣出一件，即賺一件錢。幫人亦同，能將所學之法幫助別人，使得此人能東山再起，表示您的方法用對了，智慧有增進，修道沒有白修，所謂﹁是道則進，非道則退。﹂每多幫助一位能東山再起，即是增一分智慧，多一件功德，如此累積至智慧靈光，即是功德圓滿。
  各位行善者，當我們的心抱著好意行善，雖然有時所用的法卻不靈光，反而讓別人越陷越深，這時會被罵，但無所謂，不要有退縮之心，要改善方式，繼續行善，只要我們的心對得起上天就無過。失敗只是學藝不精而已，但卻是成功之母，所謂知過必改，善莫大焉，一朝真的用對了法，就是彌補過錯。要知道國父革命都要歷經十次，方革命成功。故虛虛一點打擊，對真正行善修道的人不算什麼？當您智慧磨得靈光，功德圓滿，那您在眾人中，就是德高望重之人。再說您都有辦法幫助別人東山再起，那麼自己的命運是不是也改變了。所以真功德，就是有得到智慧、氣質、品德方是真功德。所以達摩祖師回梁武帝無功德，一點也沒錯啊！
  由以上可得知仙佛所言的財施、法施、無畏施的真正意義。各位修道千萬不要跟錯了師父，作錯了功德，否則命運改變不了，不能怪上天對您不公平。本門所提倡的植福功德會，即是為各位提供一條作功德的道路，使各位能植福，廣結善緣，增盡福報。本植福功德會不收會員費，不開收據，由各位自行加入作功德植福。

二、談修道的目的      
  很多修道者並不是真修道，而是在追求神通，或追求特異功能。這些人是不明白修道是在修自性，也就是說不明修道是在修智慧，所追求的煉功目地，是看能否得到神通，然後跟別人比比看，誰的功力較強。於是一天到晚問東問西，總希望能挖到一些寶，聽人家講鍊功時有看到光，就心生羨慕，希望自己也能看得到此光。當我問他看到光後，能做什麼用？代表什麼意思？他說不知道？我說既不知道，何必去羨慕別人能看到光。老實說會看到光，卻不懂得用法，終歸無用。修道其實是在修各種日常生活的運用法而已。故不管是煉功強身，或事業上，或家庭上，或感情上，都是我們要修的功課，都是在學陰陽五行運用法，不然何必叫修道。
  有人修行是為了解脫，當我問他是否解脫了？他答沒有。我說您不是修好幾年了麼，為什麼還沒解脫？說來說去還不是自己的生活沒改善好過，心靈上的負擔也沒減輕，反而讓家人更不好過，因日常生活的食衣住行水電房屋稅等，一大堆的生活費用都要開銷，如家有孩子要上學的，又要繳學費，種種的壓力可不是一句不管它，就可一筆勾消，也不是有工作做，生活費用就夠用。
  須知處於現代這個社會，修行不能跟以前古人比，以前的人沒電，用水又不用錢，生活比較單純，只要能解決三餐就可以了，現在不同，除了三餐，還要付小孩的高額學費，政府的稅金，水電費、瓦斯費、健保費……種種的開銷，如說這些都不繳，那您完蛋了，準備全家過居無定所，流浪的日子，因為政府會告上法院，強制拍賣您的房屋，無房屋的，就從您工作中所得的薪水扣，請問這樣會好過嗎！所以說現代的修行，不能依樣的學古人方式修，應學孔子的修道纔對，因孔子是把道應用在日常生活中，因他知道人生最確切的生活一定要先解決，否則家庭會亂，進而危及社會國家。故他提倡中庸之道，以應付日常生活中所發生的事。至於道家煉丹是在養浩然之氣，此修煉之功法，沒明師指導，非一般人所能修成的，胡亂修煉會走火入魔。現今的人總喜歡把修道當作是煉功，不知修道是修智慧，煉功是煉身體之氣，二者缺一不能算是完美。但也不能混為一談，蓋修智慧是由社會歷練而來的，不是一天到晚念經打坐，不悟經典之理，不在凡塵中歷練就可以成道。當修行悟出道理，就要用行動去解決事情，而行動少不了氣，但此氣可不是一般意氣用事的氣，而是陰陽剛柔之氣的用法，如事情需要用剛，就要用陽剛之氣，如需要用柔，就要用陰柔之氣，有時要剛中帶柔，有時是柔中帶剛，因事而調整氣場，此是煉功修道之重點，如此才是性命雙修。
  所以修行若閉門造車，已不符現代生活所需，不能算是修道。人能熬得了苦，而不變心志之修道人，方是上等人才，所謂苦是在不能突破生活困境中，仍能想盡辦法去思考原因，而糾正自己的缺點，使問題能解決，不是一天到晚拜佛唸經就可解決問題。有些人把唸經當成修心，當唸完了，卻又受不了孩子無理取鬧，而發脾氣大打孩子。或家人不諒解，而吵起架來，這不是修道，也不能算是魔考，只能算是浪費時間。蓋心不能清靜，處事不能明理，既不能明理，日常生活必不能處理圓滿，則身心、家運、事業都不會改善，修道算是白修的。
  有人喜歡把修道當成是修神通，其實神通是遇事情都能貫通道理，才算是神通，否則就算是神來附身，事情處理不了，也一樣不能算是神通，所謂神而不神，不神而神，才算是神通。當事情全部處理圓滿，無所牽掛，進而能看破名利，不為金錢名利所束敷，才算是有道高人。
  修行之人若整天把自己搞得神經兮兮，把家人的責備當成魔考，那是不對的，蓋家人之所以會反對您都是有原因的，譬如您的個性變得不可理喻，變得怪理怪氣，變得消極，不想工作，不想分擔家庭責任，一天到晚神啊神啊，什麼天命沒完成，魔難會來臨，一天到晚說要去哪裡接旨，若不這樣做就會遭到報應。試問自身都沒辦法處理，那能讓家人相信您這樣就是修道。自身都有問題，還能讓別人相信才怪。若是能讓人認同您這樣叫修道，那這些人大概跟您一樣有神經質。
  真修道是要改變以前的火爆脾氣，或不良嗜好，或不負責任的心態，或愛計較，愛貪小便宜等種種壞習性，使處事能更圓滿，更有理性，讓家人以您為榮，讓孩子承認您是好爸爸、好媽媽，讓妻子承認您是好丈夫，或讓丈夫承認您是好妻子，讓父母承認您是好孩子，如此才有意義。修道進一步是要讓您做事更俱有判斷力，更有眼光，不是要旋耀清高給大家看，也不是演戲給大家看，修得好是您全家有福氣，修不好是您福報不足，用功不夠。
  至於要想成仙成佛，最基本的條件就是做人要先做好，不要讓家人操心，有理性的跟人和睦相處。做完該做的任務，如扶養父母，教育子女的義務沒完成，不可冒然棄家庭不顧，除非您無妻無夫無兒無父無母，這時方可入山修行，或閉關精修

天心第一

呂祖說：自然，就是道。道沒有名義，沒有形像；僅僅是一個性和一個元神而已。性命是看不見，也摸不著，只寄托在天光上，天光也是看不見，摸不著，只寄托在兩眼上。 自古以來仙真傳道，都是口口相傳，傳授一代，成功一代，自從太上點化東華，一直遞傳到我呂某，以及南北兩宗的徒眾，全真道教可稱謂極盛了；不過說是盛，盛在人數眾多；其實是衰，衰在心傳斷絕，直致今日，真是氾濫到極點，凌替到了極點，物極必反。於是淨明派的許祖站出來慈悲普渡，提出教外別傳的原則，來接納根器不凡的人，聽道者可算是千載難逢，學道者可算一時機遇，大家都要體會許祖度人的苦心，必須在日常生活中和待人處世方面立定腳跟，然後才能談到修真悟性。我現在榮幸的擔任度師，先講解一下「太乙金華宗旨」，以後再逐章細為介紹。

所謂「太乙」者就是無上的代名詞之稱，一般鍊功的法訣雖有很多種法，但都要借有為之術，以達無為之境，所以並不是一步登天的功法。而這裡所傳授的宗旨有些不同，一開頭就直接提出性功，不落第二法門，所以更為玄妙。 所謂「金華」也就是光。那光有什麼顏色？不過取像於金質的華采。用這個名詞，內涵包藏著一個「光」字在內，這就是先天太乙的真氣。入藥鏡所說：「水鄉鉛，只一味」者，就是說這個。

回光的功夫，全用逆法，注想天心。天心是位居於日和月(左右眼)的中間。黃庭經云：「寸田尺宅可治生。」的話，那尺宅，指的是人的面部；面部有塊一寸見方的田，那不是指天心，又是指什麼？這一方寸的地方，居然有森羅蕭台之勝景，玉京丹闕之奇觀，它是最虛最靈的神居住之處，儒家稱它為「虛中」；釋家稱它為「靈台」；道家的稱乎更多有「祖土」、「黃庭」、「玄關」、「先天竅」等等。原來那天心就像一家宅院一樣；那光是這家宅院的主人翁，所以只要一回光，則週身之氣都要上朝頭頂，就像聖王定都建朝，萬邦都持有玉帛前來朝賀；又像主人精明，奴婢自然俯首聽命，各司其職。 各位只要實行回光，就是無上妙諦。不過要注意，那光易動而難定，回光一久，那光就會漸漸凝結成自然法身，最終能夠凝神於九霄之上。心印經所講的「默朝上帝，一紀飛昇」者就是指此也。

實行宗旨，別無更進一步的功法，只在純想天心。楞嚴經云：「純想即飛，必生天上」。那天，並不是指藍藍的天，而是隱喻法身在乾宮(頭頂)生成是也。乾為天，日久天長，自然就會身外有身。 金華也就是金丹，它的神明變化，隨各人的心而不同。這裡面的妙訣，雖然沒有絲毫差池，然而這功法卻十分靈活。全靠聰明，又要沉靜。故不是最聰明的人不能實行，不是最沉靜的人不能堅持。

元神識神第二

呂祖說：天地看人，好像朝生暮死的蜉蝣；而大道看天地，也像水中的泡影；它們存在的時間十分短暫。惟有人類的元神真性，能夠超越悠久的元會年代，更長期的存在著。但人們的精和氣，卻隨著天地而腐朽敗壞，仍然不能持久[1231] 。好在還有元神存在，它就是所謂「無極」；天地都是從那裡產生出來的。因此，學道的人只要把元神守護住，就可以超生在陰陽之外，不在三界之中。不過，這必須要見到真性才行，而真性就是所謂本來面目。 人類從投胎時期起，那元神就安住在那一寸見方的地方，而識神卻安住在下面的心臟裡，下面那顆血肉之心，形狀像一隻大桃子，有肺協覆蓋著它，肝協依傍著它，大小腸承接著它。假如人們一日不吃食物，心上就覺得老大不自在。那顆心聽到可驚的信息，就蹦蹦的跳；聽到憤怒的信息，就沉沉的悶；見死亡的情景，就感到切切傷悲；見到絕色的美女，就飄飄然昏眩起來。可是頭上何嘗有一丁半點的閃動？

如果要問：天心難道不能動嗎？ 答覆是：方寸處的真意，怎樣能動呢？如果它真動了，事情就不妙了，但卻也是最妙。一般人死的時後天心才動，所以叫做不妙；而最妙，是指那神光已凝結成了法身，漸漸靈通，它就躍躍欲動。這些話可是千古不傳之秘語啊。 人類的下識心，就像專橫跋扈的諸侯和軍閥，欺負上面君主孤立，在外邊遙執朝綱；久而久之，君臣的地位就會顛倒過來，發生篡權奪位的事。現在如果凝聚神光照定元宮(天心)，好比英明的君主，有了伊尹周公那樣的賢臣輔佐；兩眼回光，好比左右大臣盡心參正，結果政治清明，這時，自然一切奸臣亂賊，無不倒戈乞命了。 養生大道是把精(屬水)、神(屬火)、意(屬土)這三件，當作無上之寶。精水是什麼？乃是先天真一之氣。神火就是光。意土就是中宮天心。以神火為用，意土為體，精水為基。 人身是由「意」產生出來的，這裡所說的「身」不僅是七尺血肉之軀，因為身中還有魂和魄，魄附在「識」上而產生作用；識依在魄上得以生存。魄是陰性的，是識的具體。如果識不斷絕，那麼隨便你生死輪迴多少次，魄一直存在著，只是跟著變個形，般個家而已。惟有魂是藏神的場所，魂在白天安住在眼睛裡，夜晚睡眠，就安住在肝裡，在眼裡時，使人能看；在肝裡時，使人做夢，夢就是神在遊蕩。那怕九天九地，一剎那間也可以走遍，但醒來之後卻昏昏然什麼也不記得了。那是受到形體的拘束，也就是受到魄的制約。所以回光就是為了鍊魂，為了保神，為了制魄，為了斷識。古人修道，主張煉盡陰性的渣滓，返回純陽的境界，其實不過是消魄保魂而已。

我們提出的回光功法，正是消陰制魄的訣竅；裡面雖無返還乾陽之功，卻有札札實實的回光口訣。所謂光就是乾陽；所謂回就是返還。只要堅持這一功法精水自然充足，神火自然發生，意土自然凝定，最後可以結成聖胎。請看蜣螂不斷搓滾那泥團丸，而泥丸裡居然產生一種白色物質，這可說是一種神注的純功。連糞團丸裡都可以產卵、結胎、孵化、出殼；那麼我們天心這一塊元神休息的寶地，如果能集中意念，哪能不產生出法身來呢？ 人們那種靈妙的真性，在頭部乾宮落腳之後，便分出了魂和魄。魂住在天心，屬陽性，是一種輕清之氣，來自浩瀚的太空，與「元始」是同一類型。而魄屬陰性，是一種沉濁之氣，附著在有形的凡心上。魂讓人求生，魄卻讓人找死。一切好色、動氣的壞習性，都是魄所操縱的，那也就是「識神」。魄在人死之後能享受血食，但人活著的時候它卻很苦。其所以死後更樂，是因為從陰性返回到陰界，正是物以類聚。學道的人如果能煉盡這種陰魄，當然就成為純陽之體了。

回光守中第三

呂祖說：回光這個名詞，始於何人？始於文始真人(關尹子)。回光的時候，則天地間陰陽之氣無不凝聚，所謂「精思」，所謂「純氣」講的都是這回事。開始實行這一個功訣時，是「有中似無」；日久功成，達到身外有身的地步，那就是「無中生有」。要專心鍊功一百天，那光才達到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之後，光自然會凝聚；人身中的一點真陽，忽然產生黍粒大小的光珠，就像夫婦交合會懷胎一樣，此時必須平靜地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人們常說的「火侯」。 在廣袤的造化之中，有陽性的光在作為主宰。有形體的就是太陽；在人身中就是兩眼，通過眼光走漏神識出去，那就是最順當。所以金華功法，就不能讓它順當，而是採用一種逆法。 要知道回光不僅是返回一身的精華，而且是返回造化中的真氣；不僅是制止一時之妄想，也是解脫了千劫之輪迴。所以說把一呼一吸的時間當作一年，就是人間的時刻；把一呼一吸的時間當作百年，那就是九泉之下的漫漫長夜。 人自從娘胎中叻地一聲誕生出世，從此就順著環境生活，一直到老，從來不曾逆視過。陽性的氣逐漸衰微，逐步走進那陰性的九幽之界。所以楞嚴經云：「純想即飛，純情即墮」，你們學道的人原是「想」少「情」多，因而沉淪在下道之中，只有內觀於息靜，才能成為正覺，這裡用的正是那種逆法。在鍛鍊中眼睛最為重要。陰符經云：「機在目。」黃帝素問也云：「人身精華，皆上注於空竅。」都在強調這個。你們懂得了這一章所講的道理，長生之方就依靠它，飛昇之術也是依靠它。這是貫通了儒、釋、道三教的功夫原理。

光並不在身中，但也不在身外。請看山河大地，日月光華照耀著它們，所以光不獨在身中。[1231] 聰明才智，一切事物的正常運轉，亦無一不依靠此光，所以它也並不在身外。天地的光華，佈滿了大千世界；一身的光華也可說是鋪天蓋地。因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟著回光了。 人的精華是向上凝集在眼睛中的，這可是人身上一大關鍵。你們想一想，假如一天不靜坐，那光隨視覺而流轉，能有個完嗎？如果能抽出一會兒的時間來靜坐，即使是萬劫千生，在其中也能了徹。萬法終歸於靜，這一條是真不可思議呵！這真是最玄妙的道理。然而著手鍊功，還是由淺入深，由粗入細，最重要的一條是要不間斷的鍊為妙。功夫始終是一貫的，不過在鍊功過程中，卻冷暖自知，只能由個人去體會了，總之要達到海闊天空，萬法如如這種境界，才算是入門得手。 自古以來，聖師代代相傳，從未離開「反照」這一說。孔子云：「致知」，釋迦號：「觀心」，老子云：「內觀」，皆是指此一法也。但是「反照」這二個字，人人都會說，卻大都不能做到入門得手；其主要原因是還不懂這二字的真正涵義。「反」者，就是從有知有覺的心，返回到自己身體和精神還未形成的那種階段去；也就是在自己六尺之軀當中，反求那個天地尚未形成以前的本體，是個什麼樣子。現在學道的人，只知道每天靜坐一二小時，反思一下自己種種的行為，便說做到了「返照」，那怎能叫徹底呢？

佛道二教的教祖，叫人靜坐時觀看鼻尖，這並不是讓你把意念集中在那鼻端那裡；也不是讓你把眼觀盯著鼻端，而意念又集中在中黃部位。因為眼睛所到之處，心意也跟著到此處；心所到之處，氣也跟著到了。這怎麼能一上又一下？又怎麼能忽上忽下？照這種理解法，正應了楞嚴經裡所說的「認指為月」的妙諭了，什麼是「認指為月」，就是說有人用手指指著月亮給人看，那人沒看月亮，只看著他的手指。回歸正傳，那麼究竟要怎麼辦才好？我說就是這「鼻端」二字最妙！這只不過是借鼻端來作眼睛的標準，本意並不是在鼻子上面，因為靜坐時，眼睛開得太大，就看得過遠，於是看不見鼻子了。眼睛閉得過頭，就等於合上了眼，於是更看不見鼻子了。太開的缺點，是眼睛外走，容易產生散亂現象；太閉的缺點，是眼光內馳，容易產生昏沉現象。惟有眼垂簾得適中，恰好能望見鼻尖端，最為恰當，所以取鼻端以為標準。這只是讓你垂簾的做到恰到好之處，使光自然透入，無需你主動注射或不注射。 眼睛看鼻端，只是在最初快要入靜時，舉目一視，定個準則，然後你就放下不去管他。好比泥水匠人砌牆掛線一般，他把線掛起來，便照著這線一直往上砌，並不需要一邊在砌，一邊老是注意去看線。

止觀的功法原是佛家的法，並沒有什麼秘密。那功法內容是以兩眼仔細觀看鼻尖，然後正身安坐，把心聯繫在「緣中」部位。佛家言「緣中」，就是道家所說的「中黃」同一道理。也不必把那裡稱作頭部之中。初學的人，只須於兩眼中間與眼珠齊平之處，聯繫意念就可以。光是活潑潑的東西，在兩眼齊平處聯繫意念，那光就會自然而然的透入，並不必要將意念集中在中黃部位。我這幾句話，已經括盡佛家功法的要領，其餘入靜、出靜前後應注意事項，大家可以參考隋代智顗大師所著的《小止觀書》印證。 緣中這二個字下得妙極了！無所不在是為「中」；整個大千世界都可以包括在裡面，聊以指示造化之機，必須緣著這條路入門。所以「緣」字，就是「緣」著這一起點來開端，來萌芽，不是叫你定定地去攀緣著它，此二字的意義，真是太活了，太妙了！ 　

「止」和「觀」這二個字，原是離不開的，那也就是「定」和「慧」也。以後大家在靜坐時，如果有染念出現時，不要仍舊死死的坐在那裡，可以找一找這個念頭出現在何處？從何而起？又從何而滅？反覆追究，一直追到追不出結果來，那就是念頭生起之處。但你決不要去硬找那念頭起處，最適合是達到所謂「覓心了不可得，吾與汝安心竟。」這種程度，像這樣才是正觀，若不是這樣，就不是正觀，叫做「邪觀」。尋找念頭而不可得，以後，還會有新的念頭生出來，那麼仍然綿綿地止住它，接著又去觀它，觀到合適的程度，就再去止住那觀的念頭，這種功法，是一種定慧雙修法的功法，也就是我前面所講的回光。回者就是止；光者就是觀。止而不觀，稱為有回無光；觀而不止，稱為有光無回。請大家務必記住這一點。 　 　

回光調息第四

呂祖說：「宗旨」只要專心實行去做，不求驗而效驗自來，大致說，初學靜坐的人，不外乎有昏沉和散亂二種毛病。要治療這種毛病的方法，無過於把心用在調息上面，「息」者這個字，由「自」「心」兩字組成，所以說「自心為息」的確，心一動，就有了氣息，氣息本是心所化出。我們心中的念頭來得很快，一霎那間就會產生一個妄念，相應的就有一次呼吸，念頭是內呼吸，氣息是外呼吸，就像聲波和音響一樣的相隨相應，一天之中有幾萬次呼吸，就有幾萬個妄念，像這樣下去，人的精神就會耗盡，最終成為槁木死灰。那麼乾脆就不產生念頭了吧？那不行，沒有念頭是做不到的，這好比說乾脆不要呼吸一樣，那明明是做不到的事。不如就這個病，下這個藥，將心和息緊緊依靠在一起。用這種方法來統一它們。所以在回光時，同時也要調息，調息功法全用耳光。回光是用眼睛，而調息則用耳光；眼光在外，相當於日月交光。耳光在內，想當於日月交精。那精就是光的凝定狀態，實際上是同出而異名。人的聰和明，總而言之只是一靈光而已。

靜坐時，先將兩眼垂簾後，定個準則，然後將萬慮放下。但就這樣放下，恐怕也做不到。那麼就存心於聽呼吸的聲音。使氣息的出入，不能讓耳朵聽到。聽是聽其無聲，一有了聲，那就說明氣息粗浮，還未入細；必須耐心的把呼吸再放輕微一些，靜細一些，照這樣愈放愈微，愈微愈靜，久而久之，忽然連那微細的氣息也突然斷了。那時真息就來到你的面前，心的本來面目就能覺察到了。因為心一細，氣息也會跟著細；只要意念專一，就可以調動真氣，呼吸一細，心也會跟著細，只要氣息專一，就可以調動心神。古人主張在定心之前，先要養氣；也是對於心意無處著手；所以借調習作定心之開端，這就是所謂「純氣之守」。 各位還不明白調「動」的意義。動，拿線索牽動來做比喻，那就是「掣」字的別名。物體可以用線索拉著跑，使它動起來；心神難道就不可以用純靜來使它安定下來嗎！這是大聖人觀察到心和氣的交互關係，總結出來的簡便方法，用以惠賜後人。

養生書上說：「雞能抱卵心常聽，」這是一句妙訣。你看母雞孵蛋，用的是暖氣，但那暖氣只能去暖蛋殼，而不能貫入蛋中；只有用心來把暖氣引進去。母雞抱 蛋時專心的聽，一心專注，心進入蛋內，氣也隨著進入，蛋得到了暖氣，於是發育出小雞。母雞孵蛋時期，有時也出外走走，不過牠經常作側耳而聽的姿勢，心神還是專注在蛋上，一直沒有間斷，於是神就活了。神的活是由於心的先死。人如果先能死心，元神也就會活。但這裡所講的死心，不是使心枯槁而死，乃是使心專一不分。佛家常說：「置心一處，無事不辦，」心容易走，就用氣來安定它；氣容易粗，就用心來微細它。照這樣辦，還會有心神不定的情況嗎。

大體上昏沉和散亂二種毛病，只要靜功功夫每天不間斷，自然會有很大的改善。如果不去靜坐，雖然一直存在著散亂，自己也不知道。現在知道有散亂這種毛病存在，那就是消除散亂的開端了。昏沉而不自覺，與昏沉而自己能發覺，兩種相比，何只相去千里！不被發覺的昏沉，才是真正的昏沉；知道自己在昏沉，還不是完全昏沉，因為其中還有清楚明白在裡邊。 散亂是神在游動，昏沉是神不清楚。散亂易治，昏沉難醫。好比生病一樣，有痛的，有癢的，對症下藥就可以把它治好；而昏沉好比是麻木不仁的症候，不大好治。散的可以收攏；亂的可以去整理；而昏沉則是蠢蠢然、冥冥然的，真不好下手。散亂還有個境界，而昏沉則全是魄在操縱。不像[1231] 散亂時尚有魂在，而昏沉時，則純是陰氣為主。 靜坐時昏昏欲睡，那就是昏沉的毛病來到了。消除昏沉的辦法是在調息，息就是口呼鼻吸，出入之氣，雖然不是真息，但真息的出入，卻寄托在這一呼一吸上面。靜坐時，先要靜心純氣。心怎樣靜？用在息上，息的出入，惟有心理明白，不能讓耳朵所聽見。聽不見，息就細，息一細，氣就清。聽得見，息就粗，息一粗，氣就濁。氣濁當然就會昏沉而想睡了，這是很自然的道理。不過把心用在息上，又要善於運用，那是一種不用之用，不要過於認真，只要微微照聽一下就行了。

怎樣去照？是用眼光自照。兩眼只向內視而不向外視；眼睛不外視，當然就是內視。並非真正有一種內視方法。怎樣去聽？就是用耳光自聽，兩耳只向內聽而不向外聽，聽是聽其無聲，視是視其無形；僅僅是單純的眼不向外視，耳不向外聽，心神會因閉塞住了而想內馳；只有做到內視、內聽，於是心神既不能外走，又不能內馳；處在中間，那就不會昏沉了。這就是日月交精和交光的方法。 實在昏沉欲睡，就不要勉強去坐，應當起來散步一下，等神清之後再坐。清晨起來有空，靜坐一柱香的時間為最妙。過了中午，人事多擾，靜坐中容易發生昏沉，但也不必限定必須要坐一柱香的時間；只要把各種染念包袱放下，高質量的靜坐片刻，久而久之就會有所進步，再也不會產生昏沉欲睡的現象。

回光差謬第五

呂祖說：各位現在的功夫漸漸純熟了。不夠俗話說：「枯木巖前錯路多」，我還要細細的給大家闡述一下，這裡邊的消息，真是身到方知，但現在我可以對大家詳細講了。 我道家功法與禪學不同，那是一步有一步的效驗。請允許我先講差異之處，然後再談效驗。在將要實行「宗旨」功法的時候，預先要作好準備，不要多用心，使心神活活潑潑地，讓氣息和平，心神恬適，然後再靜坐。 入靜時，正要得機得竅，不可坐在一種無所事事的硬殼裡，在放下一切感覺和思慮當中，心神依然要和平常一樣的清醒；但又不能興致勃勃地放下萬念那就太過分了。在清醒而不糊塗之中，自自如如的放下萬念；然又不能放任自流，以致墮入蘊界。所謂「蘊界」是指色(形象)、受(感覺)、想(意象)、行(意志)、識(意識)，五種陰魔的活動。 有些學道者在入定的時候，槁木死灰的氣象多，大地陽春的氣象少，這就是落在陰界裡去了，他的氣是冷的，他的息是沉的，裡面還有許多寒衰景象，照這樣修煉下去，日久就成了木頭和石頭了。

既要扭轉這種死氣沉沉。但又不能追隨萬緣。如果在靜坐時，無緣無故地各種思緒紛紛來臨，消除它們又消除不掉；聽任它們來來往往，反而覺得順當舒適；這種情況叫做「主為奴役」。照這樣修煉下去，日久就落入色慾界裡面去了。運氣好的還是做人，運氣不好的就下生做了哺乳動物，比如說成了狐仙。狐仙牠在名山之中，也還算是享福。那些風月花果，奇樹異草，三五百年盡牠享用，壽命長的可以到幾千年。但到頭來，還是要進入生死輪迴，回到煩惱的世界裡來。 以上說的幾種，都是差路也。知道了差路，然後就可以談到效驗了。

回光證驗第六

呂祖說：回光的證驗也多，這不能以小根、小器來對待，而要有渡盡眾生的襟懷；更不可以用輕心、慢心來對待，而要按照我所講的內容去實行。 入靜中間感覺到綿綿而不間斷，心情愉快，心神舒適，好像處在微醉之中，沐浴之後；這就是遍體陽和，金華初露的象徵。隨後又覺得萬籟無聲，一輪皓月升到中天，大地全都成為光明世界；這就是心體開明，金華正放的象徵。隨後又感覺到全身非常的充實，有不畏風霜的氣概，別人感到興未索然的事，我遇到了卻精神更旺；就像用黃金建屋，用白玉築臺，世間上腐朽的東西，我用真氣來呵它，它立刻就恢復生機；紅血變成了乳汁。我這七尺血肉之軀，似乎全是金寶所構成的，有了這種象徵，就達到了金華大凝的階段。 第一段效驗，正如佛家《觀無量壽經》要求觀想的「日落」「大水」「行樹」等種種初期「法象」。日落景象，象徵著混沌之中，由無極打下基礎。大水景象，符合「老子」所說的「上善若水」，清潔無瑕，那就是由無極進化成的太極主宰，也就是易經說卦所謂的「帝出乎震」。震在八卦中屬木，所以又用「行樹」來作為表象。經中所說的「七重行樹」，象徵的七竅光明。 第二段效驗，是從第一段奠基而來的。觀想大地變成冰雪世界，化為琉璃寶地，光明逐漸凝聚；於是以後觀想的景象中，就出現了篷臺，而繼之出現了諸佛。金性顯露，那不就是佛嗎？「佛」是譯音，本就是「大覺金仙」。上面所講的是整個功法修煉中大段的效驗。

當前大家能夠印證的效驗，大致有三種：

一種是入靜之後，神進入谷中，聽到外邊有人說話，聲音就像隔了一里多路似的，但又清楚而明瞭；那聲音進入耳鼓，好像深山大谷中的回聲，未嘗聽不見；但又未嘗能聽得見。這種神入谷中的現象，大家隨時可以體驗到。 一種是在入靜之中，眼光騰騰散開，前面一片白色，就像在雲彩當中，即使睜開眼去看自己的身體，也無從看見，這種現象稱為「虛室生白」，那是內外通明，吉祥止止的徵象。 一種是在入靜之中，肉體溫暖和軟，又像棉花，又像碧玉，坐在那裡好像留不住似的，有騰騰上浮的感覺。那是因為神歸頭頂之天；久而久之，身體的昇空是可以實現的。

這三種，都是現在可驗證的景象。然還有許多效驗是說不盡的，隨各人的素質不同，而產生各種不同妙景。正如《止觀書》所列舉的那種：「善根發相，如人飲水，冷暖自知」。總之一句話，必須自己信得過，那才是真切。 先天一氣，可以在當現前這些效驗中去尋找。找到了先天一氣，丹也就可以煉成。這可是一粒真正的黍珠。正如張伯端《金丹四百字》所說「一粒復一粒，從微而至著。」先天，也有階段性的先天，就是上面所講的「一粒」；也有整體性的先天，就是從一粒乃至無窮粒。不過一粒有一粒的力量。最重要的第一義，是必須自己決心大。

回光活法第七

呂祖說：回光功法按步就班的去實行，也不要影響自己的正業。古人云：「事來要應過，物來要識破」。你們在日常生活中用正念行事，那光就不會隨物而轉移。遇事以正確態度對待，光隨時可以返回，這叫做時時刻刻作無形無相的回光。 日常生活中，能夠時時處處做返照功夫，又不著人相，又不著我相，一絲一毫也不耿耿於懷，那就是等於隨時隨地在回光，這才是「宗旨」的第一妙用。 清晨起來，排除各種干擾，靜坐一二個小時，那就是最妙。不過，就在平常的一切待人接物活動中，練習返照法，能夠做到沒有一刻間斷；照此實行之兩月、三月，也會感動天上仙真，來與你印證了。

逍遙訣第八

玉清留下逍遙訣，四字凝神入氣穴； 六月俄看白雪飛，三更又見日輪赫； 水中吹起藉巽風，天上游歸食坤德； 更有一句玄中玄，無何有鄉是真宅。 我這一首律詩，已經把功法的玄奧說盡了。大道的要領，不外乎「無為而為」四個字。惟有無為，才不凝滯在範疇和形象之上；惟有以無為而行有為，才不致墮入頑空死虛之中。其中的作用不外乎一個「中」字；而樞機全在兩眼。兩眼就好比那北斗星的斗柄一樣。造化的斡旋，陰陽的轉運，全都靠著它。而大藥，始終只是一「水中金」這一味。 前面所講的回光功法，是用來指點初學的人，從外部來控制內部，用臣佐來保證君王。這裡是為中下之士修下兩關，來透入上面那一關提出的功法。現在修行道路逐漸明朗，功法關鍵已逐步純熟。上天不愛惜那珍貴的道法，讓我直接透露出那至高無上的宗旨。你們各位要珍惜啊！勉力啊！

回光，是功法的總名稱。但功夫上進一層，則光華也盛大一番，回光方式也更妙一些。前面功法是由外部而控制內部，現在功法則是由中央而駕駛外圍；前面功法是用臣佐來保證君王，而現在功法則是奉君王聖旨來發號施令，面目完全是一大顛倒。 這一功法的內容是在欲入靜之前，首先要調身調心，使它自在安和，接著放下萬緣，絲毫沒有牽掛。讓天心正位於中央，然後兩眼垂簾，就像奉了聖旨去召喚大臣，誰敢不尊？接著就用兩眼的目光內照坎宮(丹田)，光華所到之處，真陽就會出來應接。 八卦中的離()，外部是陽而內部是陰。它的本體原是乾卦()，一個陰爻進入內部，卻成為主人。於是隨物而生心，順出而流轉。現在回光內照，不隨物而生心，那陰氣就受到了控制；同時由於光華的注射，逐步變成了純陽。又因同類相親，會調動那坎卦()中間的陽爻向上升騰[林啟生1] 。這一陽爻原非坎陽，實際上也是乾陽，所以，仍然屬於乾陽應接乾陽。這二件物體相遇，就是紐結不散，氤氳活動，忽來忽往，忽浮忽沉。這時自己元宮之中(指胸腹腔)，猶如太空那樣無邊無際，全身輕妙無比，飄飄然好像要上升，這就是所謂「雲滿千山」。接著，那氣機來往無蹤，浮沉無跡，忽然脈也停住了，氣息也停了。這種狀態在養生書中稱為「坎離交媾」；這就是所謂「月涵萬水」。等到在那杳杳冥冥之中，忽然天心一動，這就是一陽來復，活子時出現了。但這裡面的消息還要細說。

一般人用眼睛去看，用耳朵去聽，那眼和耳一直是隨外物而動的，外物走了，看和聽的行為也結束了。這裡頭的動靜，就好比是下邊臣民辦事，而上面的天子反而隨著他們去服務一樣。這樣下去，無異是跟鬼住在一起了。現在我們煉功的人，一動一靜，不是跟鬼在一起，而是跟人在一起。那人，就是真人，就是自己身中的天子。天子一動，下面的臣民一齊跟著動；這種動就稱為「天根」。天子一靜，下面臣民也一齊跟著靜；這種靜就稱為「月窟」。天子動靜無端，臣民們也隨著動靜無端；天子休息上下，臣民們也跟著休息上下；這就是所謂「天根月窟閑來往」。 天心處在鎮靜之中，氣機動得過早，火侯就失之太嫩；天心已經在動，那氣機在後面才動，火侯就失之太老。正確的方式，是天心一動，立刻用真意導引氣機向乾宮(頭頂)上升，兩眼的神光也注視頂部作為引導，這就是動得恰到時機。天子已經上升到乾宮，正在游揚自得時，忽然那運動似乎要停止下來；這時應當趕快用真意引導他下降到黃庭部位(中丹田)，而眼光內視那「心後關前」的中黃神室。接著，氣機運動又要停止，那是一念不生的結果。這時眼光向內注視的意念，也忽然淡忘了，身心來了一場大解放，萬感千念一時泯滅；自己神室中煉丹的爐鼎(鼎指著中丹田，爐指著下丹田)，也不知道放在什麼地方，甚至連自己的身體在什麼地方，也找它不到。如果進入這種境界，就叫作「天入地中」，那就是眾妙歸根的時刻。到了這一階段，才是所謂「凝神入氣穴。」

按照回光功法次序來印證，在實行回光的時候，開始那光像一盤散沙，後來逐漸有了收斂的趨勢，眼、耳、鼻、舌、身、意這六種功能，好像都要停止運行了，這就是「涵養本源，添油接命」一節功法。接著收斂起來的光，自然而然的自在悠遊，不費絲毫氣力，這就是「安神祖竅，翕聚先天」一節功法。接著，一切影響逐漸消失，進入寂然大定的狀態，這就是「蟄藏氣穴，眾妙歸根」的一節功法。這裡是一節功法中具有三節，至於一節功法中具有九節，等到以後再向大家仔細解釋。

現在先談談一節功法中具有三節的問題，當處於「涵養」階段開始入靜時，「翕聚」就是「涵養」，「蟄藏」也是「涵養」，到了「翕聚」階段，「涵養」「蟄藏」都是「翕聚」，到了最後「涵養」、「翕聚」也就是「蟄藏」，中間一層還可以依此類推。不須要改變意念所守的部位(竅)，而這部位自會分開；這就是所謂「無形之竅」，那怕部位有千處萬處，也只是一處。不須要改變功法所立的階段(時)，而階段自會分開，這就是所謂「無候之時」，那怕階段分成元會運世(一世，為三十年；一運為十二世；一會為三十運；一元為十二會。)，也只是一刻而已。 一般來說，心神不到極靜階段，它就是不能動；即使動，也是一種妄動，而不是本體的動。所以說：「心神因對事物有所感受而動，那是人性的慾望所驅使；而不因對事物有所感受而動的心，那才是天地之動。不要用天的『動』來對應天的『性』，這句話說的是箇『欲』字。」慾望就在於有「物」。這就是《易經艮卦，像詞》所反對的「出位」之思，是一種有「動」的動。如果能做到一念不起，於是正念就會產生；正念也就是「真意」。在這寂然大定之中，天機忽動，那不就是無念的動嗎？所謂「無為而為」，指的正是這個意思。

我那首律詩的頭二句，已經全部概括了金華的作用。下面二句，意思是「日月互體」的意義，「六月」指離卦的火；「白雪飛」是指離卦中間一爻的真陰，將返歸於坤()也。「三更」指坎卦的水；「日輪」指坎卦中間一爻的陽，將要赫然返歸於乾()。所謂「取坎填離」就包含在這兩句詩當中。再下面二句，說的是斗柄作用，能夠升降整個氣機，「水中」豈不是坎卦嗎？「巽風」指的就是眼睛，眼光照入坎宮(下丹田)，吸引那太陽之精。「天上」指的就是乾宮(頭頂)，「遊歸食坤德」，指神入氣中，天入地中，須要溫養神火。最後二句是指出訣中之訣，那訣中之訣，始終離不開所謂「洗心滌慮為沐浴」這句名言，請看孔學的精髓是從《大學》所講的「知止」開始，到「止於至善」歸結；也就是開始於無極，終歸結於無極之義；佛學的精髓是以《金剛經》所講的「無所住而生其心」為一大藏教旨；我們道學，則以老子所講的「致虛極」來完成性命全功。總而言之儒釋道三教不過是用一句話，來作為出死護生的神丹。那神丹又是什麼呢？就是「一切要處無心」罷了，雖然我們道家功法中，最奧秘的就是這個「沐浴」，可是整個一部功法，不過用「心空」兩個字就足以全部概括了之。現在我用這句簡單的話點破玄機，省掉你們各位再費幾十年功夫去參訪了！

各位還不明白前面所講的「一節中具有三節」的意義，現在我再以佛家的「空、假、中」三觀作為例證，這三觀當中，頭一個是「空觀」，就是叫你把一切事物都看成是空虛的；第二個就是「假觀」，雖然你把一切事物都看成了空虛，但又不能把萬物都毀掉，還要在這名為空虛的世界裡建立一切事物；只是把它們看成虛假的而已。第三個就是「中觀」，既不能把萬物毀掉，又不對萬物執著，保持若即若離的中路。當你在修頭一個「空觀」的時後，雖然已將萬物看成空虛，但也知道它們不能毀掉，也知道不應當對它們執著，其實你是兼修「假觀」和「中觀」了。不過你畢竟還是以「看得空」為著力點。所以說，在修空觀時，空當然是空觀，假也是空觀，中也是空觀。依此類推，修假觀時是在用字上下的力量居多，假當然是假觀，但空也是假觀，中也是假觀。同理，在修中觀時也把萬物想成是空的，但不叫它空，而叫它中；也把萬物看成是假的，但不叫它假，而叫它中；至於中，就更不用說，必然叫它中了。

我雖有時單獨說離卦，有時也兼說離坎二卦，但中心意思究竟沒有變動。我開口就提示過「樞機全在兩眼」。所謂「樞機」指的是用。用這個來斡旋造化，不是說造化只有這一點點。人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼、耳、口、鼻七竅，全都是光明寶藏；難道我只知道取兩個眼睛，而其它就一概不聞不問嗎？不是，請看上面所講的，用坎卦的一陽，還要用離卦的光去照攝，就可以明白。朱玄育先生曾經講過：「瞎子不好修道，但聾子不礙事」。這與我說的有什麼兩樣？我只不過特別強調一下誰是主，誰是輔，誰輕，誰重而已。 日和月原是一種物質，日中含真陰，其實日中之暗處，實際上是月的精華，所以「月窟」並不在月上，而在日上，所謂月之窟，應當叫月留的窟。不然的話，直接說月就行了，何必說「月窟」。月中含有真陽，其實月中之白處，就是日的光華；日光反照在月上，這叫作天給的根；不然的話，直接說天就行了，何必說「天根」。一個日，一個月，分開了只能看成是半邊，合起來才是一箇全體；這好比一夫一婦，個人獨居，就不成家室；只在有夫有婦的情況下，那一家才算是完全。但是，用人間事物來比喻大道，是不完全妥貼的。因為夫婦二人分開，仍然是兩個人體；而功法中的日月兩者分開了，就不成全體了。懂得了這個道理，就明白了眼和耳也是一個整體。我說，瞎子已沒有耳朵，聾子已沒有眼睛了。這樣看來，說甚麼一件東西？兩件東西？說甚麼六根？六根其實就是一根。說甚麼七竅？七竅其實就是一竅！我說的這些話，只是透露它們相通的地方，所以看不出有什麼兩樣，你們各位卻專門抓住那些間隔的地方，所以隨時會掉換看法。

百日立基第九

呂祖說：心印經有說：「回風混合，百日功靈。」說明鍊功要有一百天，才奠定基礎，才有真光出現。比如說，各位回的光，目前還是一種眼光，不能說是神火，不能說是性光，更不能說是智慧之燭光。等到回光一百天之後，精氣自然充足，真陽自然生成，水中自然會產生真火，照這樣實行下去，坎離自然會交媾，聖胎自然會凝結。我還在不識不知之中，那嬰兒卻已經發育生成了，整個過程完全是自然的；如果稍稍用意志來促進的話，那就不是正道，而是外道！ 　

百日立基，不是硬性規定非一百天不可也；那就好比說：一日立基，並不是指一天；一息立基，也不是指一次呼吸。「息」這個字，是「自」、「心」兩字組成的。自心為息，元神、元氣、元精的升降離合，全由心來操縱；沒有什麼實和虛，全部都依靠意念。所謂「一念一生持」，何止是一百天？即使是一百天，也不過是一念而已。立基的一百天中，關鍵是要得力。白天得力，晚上受益；夜間得力，白天受益。「百日立基」本是玉皇的旨意。天上仙真說的話，沒有一句不與人身相應；世上真師說的話，沒有一句不與學道的人相應。這真是玄中之玄，很不容易理解的。只有到了見性階段，你才會明白！所以學道的人必需求真師傳授，儘管他是想到哪裡，便說到哪裡，但一句一句都有它的效驗。

性光識回第十

呂祖說：回光功法，不論行住坐臥，都能夠實行，並不拘於形式；但只要自己得機得竅。我在前面曾經提示過：「虛室生白」那句話，那光不就是白色嗎？ 但有句話要提醒大家，開始鍊功，從未出現過光的時後，忽然虛室生白了，那就是鍊功的效驗。如果出現了光，而你的心意卻去追隨它，於是就落在意識界裡去了，那光就不是本性之光了。所以你決不要去管它有光無光，只要無念生念。什麼叫「無念」？就是佛家常說的「千修千處得。」什麼叫「生念」？就是佛家常講的「一念一生持」，這裡指所生的意念，是一種正念，與平時的念頭不同。「念」這個字是「今」「心」兩字組成的念，今心為念，念，就是現在的心。這心也就是光，就是用來作煉丹的藥。

一般人看外界的事物，隨便舉目用眼光一看，還來不及區別事物的特徵和屬性，這時的眼光還屬於「性光」。就像鏡子和靜水一樣，映照出各種影像，本是無心無意。過了一會兒，那眼光就成為識光了，因為它已經在區別事物的特徵和屬性了。鏡子裡有了影像，已經不是鏡子了；靜水裡有了影像，已經不是靜水了；光裡面帶有意識，還叫什麼光呢？ 各位在回光時，開始時是一種「性光」，轉念之後就變成「識光」，因為意識一生起，光也就杳無蹤影，無從尋覓。這並不是說沒有了光，而是光已經轉化成了識。黃帝說過：「聲動不生聲，而生響」，就是這個意思。《楞巖推勘入門》說：「不在塵，不在識，惟還根。」這話是什麼意思呢？「塵」指的是外物，佛家稱之為「器界」，與自我毫不相干。心如果去追逐外物，那就是把外物當作了自我。外物的屬性，總歸要返還給外物。比如說，通氣是門窗的屬性，但通氣要還給門窗；明亮是日月的屬性，但明亮要還給日月，硬要把它當作我，始終都不會為我所有。按照這個道理來推論，直到有一個屬性不能返還給人了，這東西不是你的自我，又是什麼呢？將明亮還給日月，但日月被你所看見過的那部分明亮，卻不能返還。天空看不見日月的時候，人卻沒有見不到日月的感想。如果是這樣，那麼區別日月的屬性，還可以為我所有嗎？不知道根據明暗來區別的屬性，當明和暗都忘掉的時候，那區別又何在？這裡面也有著返還，那就是所謂「內塵」。只有達到「[1231] 見性」的階段，那才是沒有返還。不過，在見性的階段，「見」並不是真正的見，所以連「見性」也還給人家了。這裡所返還的，是那種隨意識念慮而流轉的「見性」，也就是《楞嚴經》上釋迦向弟子阿難所說的「使汝流轉，心目為咎」。他闡述「八識」(眼、耳、鼻、舌、身、意六識，加上傳送識和阿賴耶識)、「八還」時，前面七種識，都一一論證他們存在返還，但到了第八識，姑且留下這個「見性」不談，當作阿難的柱杖。我們追究一下見性這回事，即然它帶有「八識」，那就不是真的沒有返還。如果連這個也給破掉了，那才是真正的見性，真正的沒有返還了。

各位回光，正要回那最初沒有返還的那種性光，所以一絲一毫意識念慮也用不著。牽引你意識念慮在流轉的，就是那眼、耳、鼻、舌、身、意這六根；但能使你成就菩提(正覺)的，也只有這六根，一切塵和識都用不上。這裡，不是講利用那六根本身，而是利用那六根中的屬性。現在你如不想陷墮入識的困境，那麼在回光時，必須利用那六根中本原之性；如果帶著識去回光，那就是利用那六根中的識性了。差之毫釐，謬以千里，就在這個地方。 　

總而言之，用心用意就是識光，放下意念就是性光；這裡頭有毫釐千里之差，不可不去仔細地分辨。要知道識不斷，神就不生；心不空，丹就不結。心靜就成了丹，心空就成了藥。不執著任何事物，叫作心靜；不留戀任何事物，叫作心空。空，如果是能夠發現的空，那空就不能算空；直到空得忘掉了空，這才算做是真空。 　

坎離交媾第十一

呂祖說：如果用卦象來解釋功理，那麼凡是漏洩精神，流動而接觸外物的，都屬於離卦；凡是收轉神識，靜定而涵養中心的，都屬於坎卦。七竅中外走的是離卦；七竅內返的是坎卦。 離卦中間那一陰爻，以追逐顏色和聲音為本職；坎卦中間那一陽爻，以收回聽覺和視覺為本職。廣義言之，坎離就是陰陽；陰陽就是性命，性命就是身心，身心就是神氣。 　 學道的人，一開始收斂氣息，他的精神就不再隨外部環境的變化而流轉。廣義言之，就是已經真正的坎離相交了。何況沉默安靜下來打坐，那當然更高一等了。

周天第十二

呂祖說：所謂周天，並不是以氣為主體，而是以心到為妙訣。如果要問究竟怎樣來實行周天，那就等於揠苗助長了。無心而守，無意而行，這就是周天的要領。 請大家仰望天空，那半球的天穹被人們劃分為三百六十五度，日月星辰無時無刻，不在天球上變換位置，可是北極星這個斗樞，卻終古不移。我們的心也是這樣。那心好比鬥樞，氣好比群星，繞著斗樞在轉。

我們身上的氣，在四肢百骸當中，原是貫通著的，鍊功時也不要十分用力。只要利用這血肉之軀，鍛鍊好識神，斷除了妄見，煉丹的藥於是就會產生。那藥，並不是什麼有形之物，而是性光；也就是先天的真氣。他必須在寂然大定以後才會出現。這種藥並沒有什麼採法，侈談什麼採法的人，那就大錯而特錯了！ 持久也出現了真氣，心地一片光明，自然會達到心空塵漏的境界，於是就能從塵海中解脫出來。如果你今天大談「龍虎」，明天大談「水火」，把功理掛在嘴裡，不去實踐，最終只能成為妄想，我從前親受火龍真人(鄭思遠)的口訣，講的就是這樣。不知現在的養生丹書上是怎麼說？

一天有一次周天，一刻也有一次周天。坎離相交之處，就是一周。我身中的坎離相交，也相當於天穹的不停迴旋。但是有相交之時，也就有不交之時。而天穹的迴旋，卻沒有一刻停止過。如果能做到那樣的陰陽交泰，達到大地陽和；這時，我的中宮居於正位，萬物隨著一時暢遂，這就是養生經典中所提的「沐浴法」。那不是大周天又是什麼？ 這裡頭的火候，實實在在有大小的不同；但認真說來，卻又沒有大小之分別。等到你功夫純熟自然，也不知到坎離是什麼東西！天地是什麼類別！什麼叫相交？什麼叫一周叫兩周？又從何處去找那大與小的分別呢。

總之，身中的迴旋運行，很難達到「真」的地步，不真，雖然看起來很大，實際上還是很小；而真，身內一迴旋，天地萬物一齊跟著迴旋；即使在一方寸的地方運行，當然是很小了，實際上卻是極大。所以，金丹的火候，全要尊循「自然」二字；不自然，天地還是那個天地，萬物還是各自的萬物，如果想硬行讓它們揉合在一起，卻始終也合不起來。比如天氣乾旱，陰陽不合，但天穹中的乾坤運行，未嘗不按周天規律在運轉；不過始終覺得有許多不自然的地方。如果我們能轉運陰陽，調和自然，雲滿天空，甘霖下降，草木都得到了充分溼潤，山河也隨之運行流暢，這時，即使有些不對頭的地方，也就覺得很快煙消雲散，這就是大周天的原理。 有人問：活子時本來很妙。可是你說必須先認定正子時，這不是著相了嗎？ 　

答覆是：不著相，如果不指明正子時，又怎樣來認識活子時？既然認識了活子時，畢竟還有那正子時的存在，它們是一是二，非正非活，總歸要人們看得真切才行，看得真，就沒有不正，沒有不活了。如果看得不真，能弄清楚哪個是活？哪個是正嗎？提到活子時，那是時時都可能出現的，但在半夜那個正子時裡，人的意氣畢竟清明一些，活子時就顯得更加容易出現。如果沒有發現過活子時，暫且可以在正的時候去等待、去求取；當正子時顯到來時，那活子時也無不顯其神妙了。

勸世歌第十三

呂祖《勸世歌》(釋文)是：

我因度世心腸熱，不惜苦口婆心在饒舌。 如來佛也為了大因緣，直指生死真是可惜； 老君說懮患由於有身，傳示谷神但人不識。 我現在講講求真之路，《易經》上有句「黃中通理」，「正位居體」就是玄關，子午中間可以定息。 光回到祖竅萬神安，藥產在川原一氣出； 透過幃幕度化出金光，一輪紅日經常耀日。 世人把它錯認為坎離精，搬運心腎反而違隔； 不如用人道來合天心，天若符合道自符合。 放下萬緣絲毫不起，這是先天的真正無極； 太虛穆穆沒有徵兆，性命關頭忘了意識。 意識忘後見了本真，水清珠現玄妙難測。 無始的煩惱一旦空，玉清宮降下九龍冊。 升上雲霄漢登上天闕，掌握風雲驅趕霹靂。 總之，凝神定息是起點，退藏到密地達到常寂。 我從前引度張珍奴時，曾給她寫過兩首詞，其中含有功法宗旨。 「道無巧妙，與妳方兒一個；子後午前定息坐，夾脊雙觀崑崙過。這時得氣力，思量我。」 「坎離震兌分子午，須認取自家宗祖。地雷震動山頭雨，帶洗濯黃芽出土。捉得金精牢閉固，煉甲庚要生龍虎。待他問汝甚人傳？但說道 先生姓呂。」 詞裡的「子後午前」，不是指時間，而是指坎離。「定息」，就是息息歸根於中黃部位。「坐」，指的是心不動。「夾脊」，不僅是指背上輪子，而且是直通玉京的大道。「雙關」，這裡不大好解釋。鍊功時要避免忘神而守，而要注重虛極和無所守。按這樣的原則去守，液於是會轉化，血於是會生成，最後就會返歸於先天，達到氣歸於神，神還於虛，虛合於道，道圓於志，志滿於願。口訣真是說不完的，這裡就是個例子。至於「地雷震動山頭雨」，說的是真氣生成。「黃芽出土」，說著是真藥生成，而它們的基礎，都建築在神守雙關上。短短兩首詞，已經把修行的大路概括完了。讀懂了它，對於別人隨便侈談的理論，你就不致被他迷惑了。 從前孔子和顏回一同登上泰山頂峰，望見山下東吳地界有一匹奔馳的白馬。顏回說：「看見那白馬奔跑的軌跡，就好像一匹白布」。唉！他也太浪費眼力啦！結果走落了神光，所以他會過早的夭折。大家練習回光功法，可要注意啊！ 回光全在專心一志去實行。只須將真息凝照於中宮，久而久之，自然通靈達變。總之，要以心靜氣定為基礎，心忘氣凝為效驗，氣靜心空為丹成，心氣合一為溫養，明心見性為了道。 各位最好分頭去認真實行，錯過了光陰，那就太可惜了。一天的時間不回光，那一天就做了鬼，一息的功夫能回光，那一息就成了仙，悟道參禪，脫胎換骨

陽 氣 和 鼎 器
      陽 氣
    我們開始靜坐，經過一段時期修習純熟以後，生理機能會漸加強，臍
下丹田發生一種暖力。這種暖力，通常稱之為元氣，仙家則稱為陽氣。
    清靜派的修法，陽氣是從修士本身臍下丹田產生。栽接派的修法，陽
氣是從同類彼家接來配合。同樣的陽氣，清靜派的陽氣略含陰柔，栽接派
的陽氣富有陽剛，兩派陽氣本質雖然相同，效能則有區別。詳情見用鼎的
分別章和內外火候章。
      鼎 器
    小周天的修煉，是以風 ﹁呼吸﹂ 、火﹁元神﹂ 、藥﹁陽氣﹂ 三項
在身體內部交互進行的。呼吸、元神、陽氣的活動範圍，是在身體內部，
所以身體在仙學的觀點上，就稱為﹁鼎器 ﹂ 。
    清淨法的鼎器，就是指修士本身靜坐而言。栽接法的鼎器，意義比較
廣泛，有內鼎和外鼎的分別，內鼎是指修士本身，外鼎是指[同類彼家]而
言。

            用 鼎 的 分 別
    仙學有三元丹法，是天元、地元、人元，三家可以說橫是三條仙路，
縱是一條仙路，都是通往神仙的大道。三元分類，各家也是不同。有的人
認為人元是指小周天，大周天以人為本位的修煉方法。人元在呂祖傳授以
來，分為東西南北四派。東派是陸潛虛，西派是李涵虛南派是張紫陽，北
派是邱長春。這四派以用不用外鼎來分，實在只有清淨法和栽接法兩種而
已。
    因為有清靜法和栽接法之分，所以修持的方法不同，常有因為見解不
同與方法各異，而彼此攻訐。實際上這些爭論都是多餘的，各人的修煉，
只要有把握收益就行，何必議論他人呢！
    現在把清淨法和栽接法來比較一下
一、陽氣的生長：
    清淨法進度較慢，力量較小。栽接法較速，力量較大。
二、鼎器的處置：
    清淨法容易，栽接法困難。有用到九鼎的，也有只用一鼎的。將來功
    成時，這些外鼎必須適當處置，不要吸收太多，於仙道才無遺憾。
三、修煉的費用：
    清淨法較少：只要一間靜室，一個蒲團，或一、二道侶就行。栽接法
    費鉅：丹房要講究構造，另外器皿，外鼎的設置，和道侶的扶持，費
    用可觀。
四、傳法：
    清淨法簡單，比較公開。栽接法複雜，極為祕密，從來不輕傳。

內 外 火 候
    栽接法的功夫，他的過程與清淨法略有不同，功法亦各家各異，下列
是就一種方式，加以比較：
    栽接法下手時是和清淨法相同，轉手時才用栽接法，到收手時眼睛睜
開又是和清淨法相同，轉手時的栽接工夫，需要兩類鼎器的配合。這兩類
鼎器，就是指內鼎和外鼎而言。因此凡是發生於內鼎的火候(裡面的氣)，
就稱為內火候，發生於外鼎的火候，就稱為外火候。
    仙經又說：﹁真氣積久，關竅自開﹂。又說：﹁其時泥丸風生，而腎
氣上升，少刻鵲橋瑞香，而甘露下降﹂。又說：﹁外火候至，于是忙抽鼻
息過觀。訣曰：垂廉閉兌目觀頂，鼻引清風入金井，拳手縮腳似猿猴，明
珠自上泥丸頂﹂。又說：﹁降藥活子時也，于內腎就近處，運一點真汞，
迎藥過橋，此吾身活子時也﹂。
    以上所引文字，均指內火候而言。
仙經說：﹁至玉漏寒聲，鉛鼎溫溫，此降藥活子時也﹂。又說：﹁鵲橋既
冷，藥以下降，爐中火發，熱如滾湯，鉛鼎溫溫，即外火候至﹂。以上所
引文字，則是指外火候而言。
    現在將栽接法中一種方式與清淨法修煉的異同比較如次：
一、凝神定息：
    收已清之心入內，以安定浮燥之凡息，俾能心息相依。此段工法，栽
    接法和清淨法相同，都需要外鼎。
二、運氣開關：
    甲、積氣開關法：
      神凝息定，則陽氣發生。陽氣初生力量甚微，必須日積月累，才
      能運過十二時位。
      此段工法，係積氣開關，栽接法與清淨法相同，不需要外鼎。
    乙、聚氣開關法：
      神凝息定，此時陽氣已生或未生，只要審得彼家活子時來，即可
      接引到我家來，然後導引它運過十二時位。此段工法是栽接法所
      獨有，一定需要用外鼎。
    以上兩種方法，前法較易，效驗較慢。後法較難，效驗較快。
三、保精煉劍：
    運氣開關以後，仍要保精，不使外耗。根本堅固，才能鑄劍。此劍稱
    為青龍劍，須煉至剛柔隨心，龍口無涎，方稱通靈。此段工法，是栽
    接法所獨有，一定需要外鼎。
四、採藥築基：
    甲、運氣開關既久，臍下丹田，突出一物，稱為小藥，又名真種子。
    此段工法係清淨法。栽接法於此階段中，如果環境發生問題，不克運
    用外鼎，可接著做清淨法。
    乙、劍既通靈，審得彼家活子時來，即接引到我家來，小藥即得。此
    段工法，為栽接法所獨有，一定須要外鼎。
    以上兩種方法，前法較易，效驗較慢。後法較難，效驗較快。
五、還丹結胎：
    甲、大藥內生。此段工法，係清淨法，不需要外鼎。栽接法於此階段
    中，如果環境發生問題，不克運用外鼎，可以接著做清淨法。
    乙、大藥外來。此段工法，為栽接法所獨有，一定需要用外鼎。大藥
    既得，結胎以後工夫，栽接法與清淨法大抵相同。不過，此外尚有﹁
    既未煉己﹂、﹁屯蒙抽添﹂等之過程。
    在此五個階段中，用栽接法，環境如發生問題，隨時可以接著做清淨
    工夫。但是清靜法如欲接著做栽接工夫，則需要鑄劍﹁煉外靈﹂，否
則無法運用外鼎。且栽接法係晚年所不可缺少的修煉方法。且栽接法在臺
灣亦無幾位明師。道聖門的林老師即是其中一位，其所請的外靈又是本身
的守護神。非外來靈。

人　的　磁　場
    磁氣，道書中所謂先天氣，後天氣，即是今日科學家們所稱的磁氣。
故人之所以能生長者，乃是得此磁氣而能生長。人之所以會衰老，是因失
此磁氣而衰老。
　   所謂先天者，即指未生身以前的元神即先有此氣，方能生人。而此氣
因得自父母交媾之時，乃以成胎。所謂後天之氣，乃出世以後，再得自空
氣中之磁氣，由頭部之頂門而入，然後潛滋暗長，以致成童。
    道家上稱男子十六歲，而真精滿，女子十四歲，而天癸至。皆是指其
氣足而成人，意思即是可生兒育女。但因其間亦有先成熟或遲來者，有此
現象者，則關係著氣足與不足之分，不可一概而論之。又按小孩出生至週
歲，頂門會跳動不已，好比吸器一般，若先天其氣稟厚者，則頂門會早合
。若先天氣薄者，則頂門會遲合。以此推論，則人的頂門，確實是吸收磁
氣之機關。俗稱小孩能知前世之事，是因為頂門未合，元神尚未與前生隔
離，即是磁氣未足，還不能算是人也。
    道家修煉，須修到玄關開，方能得藥結丹。才有返還辦法。然而玄關
，亦是吸收空氣中磁氣之機關，其煉法是以迴光返照，亦是意注兩眉中間
，或兩目中間，或是臍下丹田，為開關之手續。最後迴光返照，是由山根
以通泥丸。至最後能一心不動，與小孩之無思無念一般，則頂門自然復開
，以接收空中之磁氣，就是開關展竅出元神。至於臍帶為藏氣之所，玄關
既開，自然直達臍下，故必以意守之，使其氣不散，再用意念交聚金丹。
    男子磁氣發於外，女子磁氣養於內。若以男女論之，女子磁氣獨多，
是以能養出許多小孩，若非磁氣獨盛，是無法擔此大任。仙家明此理，乃
有栽接之訣竅，而以不破鼎，也就是不漏精，為有豐富之磁氣動力，如道
家清靜派，就是直接以玄關為吸器，求之於自己，不求　之於人，是故玄
關一開，不但能吸收空氣中之磁氣，亦能從中放出磁氣，亦能於靜默中而
感應成神通。如用栽接法，則以陽關為接收之機關。其事看極容易，其實
乃極難，須秘法，財富，伴侶和清靜之地，缺一不可，而又須積德累功，
直到天緣湊合，方能得如意之鼎，否則踏破鐵鞋無覓地，只有徒呼負負而
已。
    又有此一說：﹁仙家是以臍輪為氣海，與臍下一寸五分之處為丹田，
此二者皆為元氣充滿之根本地。﹂人身之中，以臍為最重要，當胎兒居母
體之中，即有二筋相連，一端通母之胞胎，令一端通兒之臍輪；一筋輸母
體之鮮血以養育胎兒，另一筋輸胎兒不要之廢物，還諸於母體，其實此時
二筋除輸送血液外，亦兼吐納母體之元氣。故，胎兒在未出世以前，已能
用臍輪吐納天地之大氣了。

身　體　會　發　光　的　原　因

    毫光是如何發出來，夫人身既是藉磁氣以生長，故可由磁氣而發現毫
光，猶如今日由電而發光之理論，實無差別，仙佛皆是由煉氣而成的，使
其氣聚而不散，發之而為光亮，是以其頭頂皆有圓光。然光既是由人身發
射出來，而人心有善有惡，是以光之色彩亦隨之而異，人身有強有弱，則
光之厚薄，亦當隨身之而異，故為善之人則表現祥光；為惡之人則表現戾
氣，我們人肉眼雖不能見，但仙佛之慧眼卻能一望而知。故一個人若為惡
要人不知，除非自己莫為惡。
修　煉　元　神　要　修　心
    心，人有三心，一曰天心﹁上丹田﹂在腦；二曰人心﹁中丹田﹂在胸
；三曰地心﹁下丹田﹂，在臍。天心，位於兩眉之中間，稱為日月輔之。
日月即左右兩目，煉天心，是須以兩目微閉，等待迴光反照，直射而入印
堂。修煉久之，則光聚，天心發現，玄關自開，亦是佛家所謂見性，道家
所謂的開竅，亦是太極之發動。　
    地心位於臍之後，腎之前，道家稱龍虎交併。亦是指左右兩腎及肝心
肺。修煉地心之法，是用胎息，即是以意引氣，使氣起伏於臍﹁下丹田﹂
之上下。伏之久後，則氣聚，地心震動，而河車自轉，即是仙家所謂的修
命。
    人心在胸腔子裡，專司血液之循環，為人身營養之本。亦是人慾流露
之所由。故修道之人，必除妄念，妄念即人之慾望，人慾清淨而天理自然
存。天理即天心是也，世人誤以血心為天心，而不知尚有一個良知良能之
真心存在，致舉世之人。多陷於人慾而不自覺，治之之法，唯有虛心的學
習，若有事來則會有所感應，物去而不留痕。老君曰：無為而治，即是此
人心。佛家有云：﹁萬物皆空﹂，即是空此心。無為而空，則天心不被蒙
蔽，而智慧遂生，地心不被攪擾，而有剛強出，以此心入世，將為聖為賢
，以此出世。則可成仙成佛，此三心之區別，亦是有志修養者，不可不知
者。
~I
要修成神通之道須有信、願、行三者心

一、信：是相信，如不相信，就算祂顯神跡給您看，也沒有用，因不願相
    信元神的神通力，自然修行就打折扣，甚至不願去修行。

二、願：是發願，不同於發誓，發誓即使是錯誤的，也要去做。發願即是
    心甘情願去實行，真實的信心。若沒有大慈悲的心，就不能夠發起度
    脫一切眾生的願心來。然不發願，就無法得到神通業報。

三、行：是要一面去修行，一面去實現願望，不能停頓下來，要把誓言去
    實現。

　 　成仙成佛沒有捷徑，修行是點滴功夫。﹁不經一番寒澈骨，焉得梅花
撲鼻香﹂。

三寶合一

    人身中有﹁精氣神﹂三者，修煉若能專一，皆可以通天地感鬼神，縱
橫六合而無困難。試以動物來做實驗，蛤蟆好吃毛蟲蚊子，但蟲卻棲息在
葉端，而蛤蟆卻伏於樹下，其勢力不相及，但蛤蟆卻能以目光射之，而蟲
自然墜落，此乃精之至。
    南方有短狐。口中有弩，若其口中含沙以射人影，其形影如被車輾過
，應影而成疤痕，若不理會，不加以治療則能殺人，此乃氣之至。螳螂抱
卵凝思，即可尸解身形脫殼，此乃是神之至。
    此精氣神三者，人若用之專一，猶能更勝過昆蟲幾百倍超能力，況且
人是萬物之靈。古人有能入水遇蛟者，而與蛟戰於水中七日，而斬蛟而出
，並非其擁有異術，而是其精定力足。有人欲手刃其仇家，而不必遇仇家
，只須紮偶像，而拔劍斬之，過數日，仇人之首，無故自落，此乃專氣所
至。此皆人之心手相應，不知其所以然也。例如倩女相思日久成疾，一夕
魂前往情郎之處，相聚數年之後，生兒育女歸來後，才知其肉體久病於床
。此神行者，亦即陽神出竅。以上三人用之於邪，其行為連本人都無法預
測，但所做的行為卻能應驗。以此觀之，人若修養精氣神之道，所得效果
則更加顯著。

怎樣煉成神通
古之仙人，能繙校四時，役使五行，乃是修成自身不壞金剛，以宏至
一之用，而達造化之功，人能盜其天機而為者本有很多例子，例如；激水
而漱之，造雨之理；囊陀而鼓，造風之理，屋水而沍之，造冰之理；藥炮
而發，造雷之理；蘊火而樹，造木之理。然人只知假於物，而不能用之於
身，實在很可惜。若能修得出吾身之精氣神，專蓄而直發之，皆可奪造化
之功，是故氣噓可造雨，氣吸可造風，氣凝可造冰，氣激可造雷，氣薰可
造木，皆由純氣所至，精亦至矣！精之所至，神亦至焉！宇宙在於手，萬
物生於身，皆是精氣神三者之作用而已 !今道家之術，能召風雷，能制伏
虎豹，行木偶，芽朽株，亦即精氣神之所使也。
    人之思想觀念，可以役使血氣，造作夢境，是故會有思火成熱，思冰
成寒，思食成咽，思酸成津，思悲成泣，思愧成汗，此心能使氣之驗，又
如會思淫夢感，思歸夢家，思榮夢貴，思財夢穫，思食夢嘗。是此心能造
夢之驗。然心能使血氣，而不能使天地之氣，能造夢境，而不能造天地之
夢境，是因人無修煉之阻礙。惟得道之人，必能役五行之氣，好比心能役
血氣，能造真境者，或造夢境。故人若能修成精氣神合一，則能擲此方於
別的境界，並非幻想之空論。蓋世人常以自我為我，而得道之人，則以天
地為我。如一般無修道之人，卻常以自我為我，故不能斡旋於自我之外，
若以天地為我，則沒有能不操攝於我之內者。
    水者，天地之精；風者，天地之氣；火者，天地之神。人取水以為精
，取風以為氣，取火以為神。水無所不滲入，其用無間，故人之精亦無間
；風無所不飄揚，其用無極，故人之氣亦無極。火無所不照耀，其用無方
，故人之神亦無方，無間之至，能貫穿金石。無極之至，能達穹蒼。無方
之至，能通古今。此乃修道人得此精氣神三者。若身之精氣洩之，不能盡
其用，則精不能充滿於膚革，氣不能鼓足舞蹈，元神不能二十四小時使用
，待生命耗盡，則無異於朽株枯木，實在可惜!
    腎者，人身之海，如水由上往下流，合千江萬川之水而朝向大海，海
雖廣且大，必有所洩。洩有二道：一曰歸墟，乃下洩而入於地中，是洩而
不復返。二曰星宿，乃上洩而出於地上，上之江河後，復返還於海。此天
地間之水，所以不會乾涸，是因不會洩掉；惟腎亦然，舉人身之經脈筋絡
之精液，會注於腎，腎再把聚諸脈中之液洩之，其洩亦有二途：一為淫火
所迫，所引而下，洩於陰根，此一出就不復還身，如海之有歸墟。二為真
氣所吸，則引而上答於華池，復經咽喉流入胃，灌溉五臟而滋百脈，然後
朝宗於腎，此經上而復下。如海之有星宿。故人善養生者，能閉其下流，
而通其上流，如此循環貫注，而無滲漏，則精神充溢，榮衛悅澤，內足以
制火，外則足以防邪，此乃卻病延年之術。
人類輪迴的根性演變
間嘗研讀天地演變，認為萬物之所以會進化，皆出於競爭。爭而勝者
，稱王；爭而失敗者，謂之劣，為寇。故物競天擇，優勝劣敗，實為天地
演變的公式。雖其立論，足以警告懦弱之國民，使其求得適應自己生存之
工作，不可超越自己之負荷。然如此仍有流弊，反會令慓悍之民族，相吞
相併之，競爭於弱肉強食之戰場。吾發覺如此競爭實在可怕，然如以哲學
深慮的探考，方知萬物自然演變之進化，並不等於人類之進化。因人類靈
魂可以不滅，要靈魂不滅生生世世，唯有提高道德與智慧之修養，若捨此
道，是無法再見世界之真正文明，亦無最好的方法，祈求人類之真正幸福
。
    同樣是人，也有智愚之分，此謂為種性。然則賢父母，未必能盡生肖
子，愚劣之夫婦所生，未必全不肖。此種差異是無法理喻的，譬如富家翁
，未必盡生男子。或有子反以之傾家蕩產。例如教育，則賢者，雖可造就
以成其賢；然愚者，卻無法使其能不愚昧。一校之內，所有學生，其程度
是不相等的。若用同一種教授方法，則所得之成效亦如上所述。可見所謂
教育萬能亦只能針對個人的才能，使其有所發揮，而決不能教育其能力所
辦不到的事，是知愚賢，皆出於宿根性。而決非一二人之種性，也非一時
間之教育所能改變其智愚。
    何謂根性，即根其性天之謂。何謂性天，即是吾人之性，得自夙根之
天然。亦是前世累積所帶來的，而非一時一世所造就的。前世優者。若不
學好，今世亦能變為劣。而前世劣者，多做功德，今世亦能變為優。要知
宇宙歷劫無量，其變化亦無量。惟其演變乃是漸進而成的。例如，天之寒
暑亦照順序替換，由寒而暖，由暖而暑，由暑而涼，由涼而寒，其間階級
冷暖溫熱，皆是循序漸進的變化，其變化亦猶如天地之演變。故人其所得
一時之孕育與教訓是可能漸移轉其性質，然若要全部改變其性質，一時之
間，是不可能的，多少還是留有一些根性。
    孟子主張性善，此就優根性而言，荀子主張性惡，此就劣根性而言。
言其善，而不可不蓋以眾人皆善論。是性不盡善，言其惡，亦不可概以眾
人皆惡，是性不盡惡矣。是皆得其現象之所不可知，然如究其夙根之由來
。要知有其性，必有其根。根若不明，學者又如何肯定有？樹不能無根，
方有枝葉繁茂的。人之性亦不能無根而存在有智慧與富貴，根是吾人所恃
生生不息的，靈魂是由一根而輪迴不息，則吾人之性亦必隨著歷史之曠世
劫而永不磨滅。所以人的性是不滅，則今世之人，心須存其善念，而去其
惡念，如此世世的修養是不可忽略的。人有三生此乃確切不移之理，何謂
三生？前生今生後生，一往一復，如環無端，大地輪轉，亦是如此宇宙不
滅靈魂亦生生不滅，佛家的見解，非憑空捏造，所以我們人既之有三生，
則今生之所有的慧業，便是前生所修出來的。而後生之慧業。就得看今生
之修養及如何做功德。，所謂種瓜得瓜，種豆得豆，飄茵墜霧，是很自然
的理論，所以人唯有得慧而增益，得業而解脫解脫。此君子今世之所以要
自強不息的修道。
    由此可知，吾人之福慧，皆得自於前生之修養，不是偶然而得來的。
吾人今世之所以會窮困，亦是得自前生之業障，毋須怨天而尤人，今世我
有福慧，我當好好的把握增益之，則來世之福慧，當可更大。如何增益？
唯有再修道。如何修道？唯在善行與煉功。所謂善行者，不外求其良心之
所以安。有益於人，而無損於己。善者，有益於己，而無害於人，亦是善
。或雖無益於己，而顧大益有益於人者，則尤善之善也。我有窮困，我當
自省。天固不困窮人，別人亦不能困窮於我，我其所以今世特別窮困者，
並非今生才如此形成的，此乃是前生之業障未除也。今世若欲免除窮困唯
有自己惕勵。大結善緣，而窮困自然能免除。若是業障太深，今世仍無法
拔除，仍須盡其所能，亦當為務之急，如此勇猛精進，不折不撓，來世自
能解脫。要知今生的幸福或窮困，未必有來世。如此行之，即可革除其窮
困，而得到福慧。

今世的因緣
    緣之意義有很多，人心有一念之善，即有善緣，一念之惡，即有惡緣
。有念即有因，有因即有緣。既不能戒掉造因，只有造善因。人既不願受
惡緣纏身，唯有造善因一途。由念而生因，由因而結緣，此乃所謂的因果
是也。用於看人事之應驗，百無一失，其有善緣未應驗者，非不應驗也，
是以人心尚有惡念而失之，其有惡緣尚未應驗者，非其不應驗也。或其心
有以善念改之，故人心一念之差，即可變更其善惡，如福惡不應驗於今生
，必應驗於來生，或不應驗於自身，必應驗於子孫，此皆因緣湊會，無可
獲免。彼善人有好子孫，是眼前尚有一部份之善緣忽而結合，而自身之來
生善緣猶在。彼惡人有壞子孫，是眼前尚有一部份惡緣，忽而媾合，而自
身於來生之惡緣亦猶在。以此推之，世上之善人，未得好子孫，是眼前之
善緣還未到，但自身必於來生而遇之。若惡人今世得好子孫，是眼前之惡
緣報應未到，或前生尚存有點善緣，故惡緣尚未與之結合，必須等今生了
之。唯彼自身所造之惡緣，終必於來生受之。我之福，非他人所得或可代
享之。我之過，亦非他人所能代受的，此一定之理也。
    因緣之理，是可信的。因的來源，即我所欲之源，亦是緣之來源，即
我所得到或遇到的因果。若我欲嫖，則所交得的皆是嫖友，我欲賭，則所
交得的皆是賭友；我欲吸煙，則所交的皆是煙友；我欲為惡，則所交得的
皆是惡友，惡既如此，善亦同然。故我有惡因，即遇惡緣；有善因，即遇
善緣。以往殺人之人，今生雖未必見殺於人，而來生終必見殺於人，以往
害人之人，今生雖未必見害於人，而來生定必見害於人，因既然造成，而
緣終必有遇著之日，今世造福別人之人，今生雖未必得福，然來生終必有
得福之日。故今世有庸碌之人，而得福者。有不善之人，而亦能得福者。
有極善之人，卻得禍者。有極賢之人，今世一生卻不遇貴者。有無辜之人
受連累而得禍者，有作惡之人，卻能僥倖免罪者。此皆可算是前緣未了，
不是沒有感應，而是今世緣未了，故仍未遇。人謂老天糊塗不明，不是不
知怎樣賞罰善惡，而是不知善惡如何賞罰，要知善惡賞罰皆當由因緣際會
。而且真正是出於吾人之自作自受，非冥冥之中安排好的。如果真正有造
福報者，都是大善人，則善人可滿天下。而惡人可絕跡於塵世，一勞永逸
，若說善惡無報應者，何以太古至今，善善惡惡於世間都有善惡富貴窮困
之人。這些因果之律，皆出於吾人所造之善因，吾人自得其賞；吾人自得
之惡因，吾人自得其罰，皆都不能逃出此因果律的。

天堂與地獄
人之能生存，是賴精神以維生。精神之稱謂，即是靈魂之稱謂。彼軀殼內腦和與佈滿全
身之腦筋分子，乃是肉體上相感應之物件，而為精神所附麗，腦子好比是存電之器具，心猶
如發電之器，電猶吾人之精神。心之作用，皆是靈魂之作用，而非血紅色之心所能作用。腦
之變化，亦是靈魂之作用，而非灰白質之腦，所能變化。今姑且以世俗眼光所稱之心為心，
而代入靈魂作用之名詞。心之為物，會變化不測，皆因人之善而善，因人之惡而惡，天堂亦
是由此心所造。地獄亦是由此心所造，閻羅亦是由此心所造，神明亦是由此心所造，魔鬼亦
是由此心所造，故佛言世界唯心所造。蓋善惡無一件不是由心所造，即是靈魂之變化作用而
已。人若為善，則此心自造天堂。沒後靈魂，自登天堂，非天帝特設此天堂，人若為惡則此
心自造地獄，沒後靈魂，自墜地獄，並非閻羅特設此地獄，人若信神明斯有神明矣！人若信
魔鬼，斯有魔鬼矣！是皆此心之所變化，亦即靈魂之所以作用。天堂：即是光明。地獄：即
是黑暗。人常為善，則此心自化光明。沒後靈魂，自得光明之路，靈魂即得光明自由之樂。
則轉世之時，自有善緣使者為之引導，而生於幸福人家。人若為惡，則此心變為黑暗，沒後
靈魂，亦入於黑暗之鄉。靈魂即有黑暗不自由之苦，而轉世之時，自有惡緣與之拍合。即不
淪於畜生道，亦必生於貧賤之家。蓋光明黑暗，區域攸分，既由此路而來，自然由此路而去
。光明猶白晝，黑暗猶黑夜。吾人之居處，看是白天或黑夜，如愛白天之光明則不可不自造
光明，如懼黑夜之黑暗，則吾心不可不自造此黑暗。做善事則光明自來，做惡即黑暗進入。
善越大者，如青天白日。惡越大者，如昏天黑地。如事事都為他人著想，謂之善。事事都遭
受他人非議，謂之惡。人不可能有善而無過，猶如白天之晴亦有陰雨，人也不可能都只有惡
而無善，好比黑夜亦有星光。耶穌之言天堂，非信教之惡人所可登。佛祖之言地獄，亦非無
過之善人，所能到的地方，人既欲登天堂，則不可不世世為善，天堂是我之領域，人既不願
入地獄。則不可偶然為惡。否則，地獄恐將是為你而設的。世無善人，則無天堂。世無惡人
則無地獄，世間即有善有惡，則耶穌之天堂，佛祖之地獄，均不是無稽之談。
  靈魂之說，非誕妄之詞。軀殼在，則成為精神。軀殼亡，則成為靈魂。精神與靈魂，一
而二，二而一也。人之有靈魂，亦如天地之有電氣。電氣不滅，天地亦不滅。靈魂不滅，生
存之人亦不滅，天地既因電氣以輪轉，人亦因靈魂以輪迴。天地輪轉不息，則人亦輪迴不息
。電器可由合而分，由分而多。取之不盡，用之不竭。如今日所用之電器，幾乎是電的世界
電器仍是電器，其電力也未嘗有損失。人之靈魂，亦由合而分，由分而多。世界雖有人滿之
患，然靈魂仍不會缺少。好比天地之電器理論。
  這樣說來，人或許不信，要知以電磨電而電生，以人生人而人生，人不可能不知。然則
靈魂是以氣機為鼓盪而生靈魂，又有什麼差異呢？電即能由磨盪而生電，其電力亦不會因此
而減少，人由父母交媾而生，父母亦不會因生你而減少肉體，則靈魂由鼓盪而生其靈魂，亦
自是一樣，以人生人，其體格每有相同之點。而其心思，則父與子未必盡相同者，由此可知
人之軀殼，雖是由人而生，然人之靈魂，則由前世附麗而來，非人之所能生，如此解釋應明
瞭了吧！
  俗謂出生之嬰兒落地，而未發出聲音，謂之待魂，等魂由內門而入，聲音乃由口出，自
是而後，始成為人，古語有此一說，則未必出於臆造。
~I
靈魂轉弱亦有強若弱之分
  人之心思，即精神也，心思如懦弱，即是靈魂薄弱。精神強，則靈魂亦強。靈魂強，則
在陰界自能吸收同類之一份靈魂，以增強其強度，直到再轉世。則其才力氣魄非常人所能比
的，要之精神薄弱，則靈魂亦薄弱。迨入陰界，隨其氣機飄盪或分散成無數之薄弱靈魂，或
被強者所吸收一部份之靈魂，而剩餘無多，故世上之愚弱之人，即是由此薄弱之靈魂所附賸
，是故在今生若是無修道來鞏固此元神，則死後必無美滿之靈魂，若有美滿之靈魂，而無帶
來生前之善行，則來生之福力，又如何而來呢？由此即知人既由靈魂轉世。今生受苦。何以
不反醒前世事。如此則吾人所生之世，謂之塵世。既曰塵世，則吾人之往事，亦猶如吾身之
塵垢。一經飄拂，未有能存在者焉！故靈魂既脫離軀殼而去，復經氣機鼓盪而生。或被吸收
或被分散，已無法恢復整個真面目。且無異身上之塵，經過飄拂一般，又安有往事可省。其
有一二人能回憶前生往事者，必在前生之元神，有經過修道，死後又未經氣機鼓盪吹散，元
神完全整個，不吸不散，好比衣服上的塵埃，飄拂不去，由是黏著，存其固有，乃能不忘其
本來之面目，是非常奇異的，若說你不知前世事，就以此抵毀靈魂轉世之是非。可在試吾問
吾人，自出世至老，所有經過之事，是否能一一記清楚呢，若其精神不足者，是否會旋做旋
忘，故謂不知前世事，就不信有靈魂轉世之說，是皆習慣於今日昨日之事，而豈知靈魂之轉
世，未必如今日與昨日之容易而來，或自由而去。故其轉世，亦非自能轉世。亦非不能轉世
。蓋一任氣機之發動，亦猶地球之旋轉。乃隨其氣機而旋轉，靈魂亦不能不旋轉。故四時一
換，而成為地球之生命未嘗不無可能。
~I

修煉元神要保健肉體
  元神為人之陽氣，能使人之軀殼靈活恃以活動，能使人之智識巧恃以驅策。故人能善養
其元神，即可長生久視。人若能善用其元神，則成為聖賢豪傑，亦有可能。凡善修養元神者
，驅殼雖老，但元神不會老。軀殼雖毀，但元神不會散。故能再轉世而為人時，元神或且有
加倍的神通力，若不善修煉元神者，軀殼雖存，元神久已會失其能量，到時候如行尸走肉，
等於待斃。倘若再世為人，其元神力量會很薄弱。故若善修元神者，則元神因愈用而愈強，
就算肉體雖亡，元神仍猶在，則可成聖賢豪傑，直為活至今日之神明;反之 若不善用元神者
，其行為又大奸大惡，凌爍一世，流毒於社會，雖是逞一時之快，則會有不計其數之仇敵會
來報復，或法律上的制裁亦不能免。間未聞有作惡，且是千夫所指，能無疾而死之人，必定
在死之前精神遭受痛苦，靈魂亦將在離軀殼死亡之後，再進入黑暗之鄉，此所謂哀莫大於心
死。而此大奸大惡，即是心死之人也。故世上有判死罪之決犯，當其在未槍決之前，肉體固
儼然存在生活，卻不知其元神已早於定罪之日棄他而去，他如是冤死之人，亦由元神伴隨怨
氣而去。而若病死之人，亦由元神先離驅殼而去，因元神不離去，未有能算死之人者。是故
元神不可不善養，且又不可不善用。
  元神與肉體，既有自助之關係，故肉體無元神不能活，元神無肉體亦無以為生，肉體之
全部，皆為元神所支配，肉體若健全，則元神亦健全，肉體若不健全，則元神亦不健全。肉
體壞一部分，元神亦失一部分，人若有多疾病，而不即死者，是皆肉體還未全破壞掉或有破
壞，尚有一部分可以維持其元神而不去。故人一有病而死者，有多病而不死者，皆是視肉體
之破壞的程度以為斷論。人有貪色欲，以傷其身者，是以色欲毫無制，而破壞其肉體者。又
他如過度勞慮，或患得患失，皆能破壞其肉體，而驅其元神以離去。然有幼小之不長壽者，
既無以上之破壞之條件，則是先天賦與元神之氣不足。元神若氣不足以維持其肉體，或受到
父母遺傳病，使其肉體不足以維持元神之氣，此二者必居其一條件。決非一二疾之所能殺之
。然則元神既佈於人之全身，而其根本之地又在何處？是在肉體內之心房是也。元神之軀殼
，必等到心房無力供其氣而始離去。故凡作虧心事，則不只毀其元神居留地，倘若為善之人
復加修道有素，則能來去自由，元神之氣充足，故其彌留時，肉體都能鎮定，如此心房則大
放光明，元神得能自由以去。若為惡之人，或因元神健全，等到彌留時，肉體反有種種苦痛
產生，令人目不忍睹。此則心房還會變化成黑暗，元神無路可行，有橫衝直撞，如衝破網羅
，必到脫離心房，其氣使絕。況且軀殼之苦痛告終，而黑暗中靈魂之苦痛方才開始。或由氣
機鼓盪，而入於畜生道。或以罪惡過重，而滯留於餓鬼道。或以業障隨身，而轉世以受折磨
，人如知現在之苦樂不均，是故未知出生於前世之修養各異也。
~I

煉心的重要　
  修煉仙道神通離不開 (煉心) ，這一步工夫。亦始終離不開[積功德]這段因緣，要知人
能得入此門，有幸聞此真訣，又不墮入旁門左道，不知有幾世來生勤修陰德和廣結道緣，而
始有今日之機遇。如無前世積的功德，則終不得有此機遇，或遇之亦當面錯過，或有半信半
疑相參雜，不能拿出信心和定力修煉而錯過此生。
  人既遇此仙緣，第一莫要看此仙緣很輕易，須勤勤的修煉，如鑄刀劍，須一火就鑄成。
免得另起爐灶，重新鑄劍。人若有此機遇仙緣而不修，或修而不勤煉，恐怕今世的善緣就此
消失，而孽緣即旋踵而至，轉瞬間仙緣消失即不復逢此機緣。要知仙道若非時逢大劫，應幾
百年有劫數於世，方有仙緣降生之數，方有此機會可修。否則你就算前世雖履生修得大善，
結得有道緣，時候未至，仙聖不降臨，則亦不能聞此大道。今日人既生逢其時，又能適聞其
其法，僥倖又處於無事之秋，過著幸福的日子，其間之福澤，可知是天所賜予給您者，若於
此再不把握今世造機緣，又將何時方有此機遇？
  何況，人修的功善有大小。故造就有高卑，是不會一樣的。如煉精化氣，能卻病延年，
以成人仙，煉氣化神，可歸根復命，以成地仙，煉神還虛，就能調神出殼，以成天仙。人要
修成仙榜等級，就要有功德讓天神論功陞賞，以為憑據。非徒有修煉之功夫，就以為可自由
上幾等級仙榜，須看生前您的功德做多少。
  其次是生前能為神辦事，死則為靈壇法主。生前是聰明正直慈慧，則死為社稷神祇。再
次則有大修功德，廣種福田，或捐軀赴難，或為國救民，雖不得為神，然轉世必生帝王身，
或是達官貴人。又有矜孤，恤寡，敬老憐貧之心，轉世為富家翁；或排難解紛，捐資成美之
人，轉世或為貴宦子。如此機緣是不一樣的。一切因果，無非是自作自受而來的，天神只不過
按其所修來之因果而定奪而矣。也非閻羅所能造命的。
  故我奉勸今世有緣修道的學者，不聞道則已，一旦得聞大道，就要好好把握去修煉，如
果再存有怠慢之心或厭憎之心，則今世就白白的浪費掉了。故應該思及我今生有幸遇仙傳，
要有 (此身不向今生度，更向何生度此身)的心思。況良機時辰一經消失就不會再來，快樂
事也不會常有，　恐過此今世以後，再無此良辰好機緣，如再不急急的進修持煉，恐過此時
以後就難往返。要知 (道)是千劫難逢，人如流戀於濤濤滾滾的世俗中而不修煉，欲翻身跳
出，就難乎其難！若能及早領悟修煉，自然神清氣壯，若再有恆心修煉，不患無幸福之樂事
可享。修道者，若時時具有一明亮之心，反省自身，使心常持守不失，要知皇天不負苦心人
，有志者能事竟成。
  至於修道其中有很多機密處，雖未能盡早宣傳給各位。然所爭的也不過是早晚之間而已
。如果各位能內修性命，外積功行善，沒有怠志之心，自然有天神傳旨授功。蓋人間私語，
天神都能知曉。故人若暗室做虧心事，神能電速獲知。故奉勸勤修煉道之士，能好好自愛，
則天神自會特加鍾愛。人起心動念能無虧，則成仙成佛在於人。人不怕 (道) 不得真傳，而
怕得真傳後，卻不願去修煉。

~I
修道如何神通
　　道家修道持世的理念，即是儒家待人接物的學問。修行持世是以心正與意誠為主。修行
人心術不正，則不足以感應萬物，誠意不夠，則不足以通神，要知神的行事運用，全看人有
無誠意，萬物能感應於人，也全看人的心地是否為善念，例如 (狗) ，你對牠不善，牠必吠
你。若你善待牠，牠必搖尾跟隨你。故神與萬物若能感應在人的身上，必需看修行者的心，
是否誠意與功德足夠。
　　若行持之事能圓滿，則神在萬里之遠，也能因人的感應，而接收得到，其感應好比就在
眼前，目目了然。所以要修行到能感動鬼神相助，非有極大的誠意與功德，是無法感動萬物
鬼神。想做到也只有心正方能達到。心能通神，神能存於心，心不正則靈光不明，也就是佛
家所云靈臺濛塵。神不培養則不靈驗，該如何培養，即平時心就要常保有正善與誠意，久之
靈臺自明，神自入於心，則所求無不驗也。
　　世人求神，不明所以然，平時不修道，有事求神，以為燒個香，嗑個頭，就可感動神明
，簡直是枯井汲水，枯木求果，若神明這麼容易求，那世人都不須修道了。世人不知如此求
法，乃是侮辱神明，傲慢的態度，神明又如何肯相助呢？有人以為若是這樣祈求，還不能感
召神明，就大事舖張，殺生以敬神明，如此作為，只會招來更多的陰鬼吃食，久而久之養成
陰鬼貪吃，而人的事業生活，卻無法改善，生活無改善，自無法供應食物肉類，日積月累，
引起鬼魂成群結黨，入身取其家性命，此時反悔已莫及，到時候反怨恨神明，不肯幫忙，反
而更加重罪惡，快速步入毀滅之路，吾修道行持，不忍目睹世人，盲迷世俗之誤導而自毀前
程，特出此篇，以警告世人，若世人能心存善念，平常多做功德，勸人修正道，助印真經法
門，讓人了解，久之自能感召天地，而獲神仙照拂，或遇得到高人，傳授口訣，自能得諸法
於一身，卻時方知將吏在身中，神明不離方寸間。願修行道者，或善男信女，平時心行善念
，多行功德，助印真正救世的真經法門，而非讓人看了，不知其所以然，不明字意，一頭霧
水的書。久之自能得真道，並能減少許多環境公害，垃圾問題也減少許多！
~I

先天之氣對人體的重要
　　道言：氣是以無形運載有形，人煉精化氣，氣充滿於全身，則身體健康，身康則氣越充
足。神氣本是相隨是不可分的。因無氣則神亦死，無神則氣亦散。
　　天地是以清和濁為區分，人若氣不足，則無法運行陰陽交合。日月以明暗為分別，日為
陽為魂，月為陰為魄，日為明，則人煉至純陽，所得之神為陽神，月為陰，所得之神為陰神
。陽神與陰神是如何修煉而成的，人身本就存有陰陽之氣，此氣有修煉則成陽氣，如水入火
中而成蒸氣，此氣是熱的，就是陽氣，元神得此氣則成仙佛。無修煉之人，則成陰氣如水冰
冷而凝固，人不修煉，則百病叢生，元神得此氣，則成陰神。陽神能與仙佛常交往，陰神則
與鬼魔常交往。故世人常有生重病，或患有精神病之患者，常有感覺黑白無常來拘其魂魄。
反之，有修煉之人，常做功德無病而逝，在要逝之前，常見有天使之神來接引，此乃有修無
修之差別而已。
　　常聽到，此身為臭皮囊，不可留戀，要知人無形體，如何留住氣？身體乃為氣之宿舍，
要煉氣必先保住有形之身，氣是身體之保命符，身體要長壽健康，就得煉精化氣。精是甚麼
？是人體的血水。人體常修煉，則血水成熱氣之能量，而分佈人身五藏六腑，猶如運動所產
生之熱量，而滿身大汗，人有熱量，則能促進血液循環和代謝等，血液循環良好則健康。有
人問及，那何必靜坐修煉？用跑步運動不是更好嗎？非也，蓋人體在運動是消耗體力，久之
肌肉會疲倦勞累，能量會因無謂的需要而損耗。如於靜坐就不同，靜坐中所產生的能量，不
會消失，反而能存佈於人之全身。靜坐之中亦有動靜之態，此動靜乃是自然現象，猶如日月
之循環，四季之互轉。日月象徵人身之陰陽，四季象徵人身之五行。人懂此理，則在醫理上
運用如常。故我在此區別為：靜坐為先天之氣，運動為後天之氣，先天之氣，能量會源源不
斷的產生，有如分子之能量產生，後天之氣，則有一定之時間可保持。久之會耗盡，如油燈
滅盡。故人只修後天之氣，要長壽健康，是無法達到長期效果，一定要修先天之氣，如此先
後天之氣融合，則能長命百歲。
　　修道之士，若不知曉此理，則不可煉法術，蓋法術應用之時，耗人之元氣，元氣一失，
則百病叢生，壽命短矣，懂此之理，常保精氣神之氣，方能應用法術於天地之間。
~I

真正改善命運的道

　　現今社會流行修道禪坐，以尋回本來真面目。然修道禪坐之妙，又有幾個人士開悟得道

。自仙道靈修園地開辦傳道授業以來，接觸各類宗教人士，交換心得，得知許多修道禪坐人

士，往往是跟隨大眾流行參禪打坐，並不懂得古代得道高僧仙人的心法。如很多人盲目的唸

( 般若波羅密多心經) ，唸幾百遍，仍不知其中涵義，甚至掛在車內、客廳，說是可以避邪

，改運減少災禍，實在無知。也因大眾的無知，人言亦言，使社會上假借宗教之名的騙徒，

能食髓知味，詐財得逞。

　　修道禪坐原是好現象，然盲目的修行，就不是好現象，不知原理，不得訣竅，徒然浪費

很多時間，金錢和體力，到頭來還是白忙一場．對身心、家庭、事業並無益處。創辦靈修園

地的目的，在於提供正確資料及解說，讓有緣的修行者、或發心改運及追求更高智慧與健康

、或發願度眾生的大德，能因此書而獲益良多，若蒙上師慈懷，有幸加入仙道靈修園地，精

進的修習者，必能因此突破種種障礙，福慧圓滿！

　　上師說：要熱心的去做大功德，而大功德又如何去做？最簡單又最有效的大功德，是推

廣道德，勸人修正道，而非修邪道。修正道得心法必能運正氣，行正命，亦能獲天神之庇佑

，蓋成就者，若能指示求道者迷津，使其迷途知返，並修成正果，這才是真正的大功德一件

。仙道靈修園地，自開辦以來，挽救許多破碎之家庭，及重新拾回人生價值觀，也因有了這

些善果出現，而使我們更有信心的繼續舉辦下去。雖然辦道是很辛苦，其中有很多挫折，不

為人所諒解。如有很多人好吃懶做、又好賭，只求上師畫符，讓他們賭博能屢戰屢勝，若贏

伍佰萬，願捐一佰萬做功德，這樣的人我們都會拒絕，並請他們到別處去求，但他大都會

說，觀看所有的道場，只有你們仙道靈修園地，最有功力和法門，你們不幫還有誰能救我，

如此的邪知邪見，真令人啼笑皆非，這不是開玩笑！上天若是專救這種人，豈有天理嗎？一

個人不好好的努力，去開創事業，整日只想橫財進門來，結果弄得負債累累，家庭破碎，實

在令人惋惜，感嘆！有些人滿口仁義道德，博覽群經，卻仍不得真道，便妄說他得道，或說

世間並無真道，觀察其所做所為，棄家庭於不顧，又好吃懶做，到處騙吃騙喝，向一些道場

挑戰，辯有無神鬼，訛詐錢財。一些存心不良的道場，碰到這種黑吃黑的人，只好花錢消災

，打發他走。然碰到有真實才學的道場，可不同了，若要辯神鬼，先請他證明無形的力量之

存在，實是因我們能提出超乎科學理論的無形力量存在事實之驗證，請他辯別真假，這個方

式可讓他心服口服，不敢再作怪！

　　各位也許會疑惑，我們用的是甚麼無形的力量，上師為我們分析，這無形力量的原理是

大道，是先天氣，亦是道德經上所說的：( 道可道，非常道) ，此( 道) 非一般人生大道，

是一種無形無色之力量，人類號稱為 (太極) 。但若能修返為 (無極) ，則力量更大，能使

鬼神無所遁形。此力量亦是得道高僧所說的，不可思議之大力量，大智慧。可惜今人不得其訣，

訣，往往在有形有色中打滾，又如何能得真道！這種先天氣，一旦形成即是得道，既是得道，就

，就可改變磁場。何謂磁場？磁場每一個人都有，如風水地理所說的，磁場可改善人的環境，而

，而人的磁場力量越大，運氣越好，事業就越做越大。如此解釋，各位就能了解為何修道之人，

人，可改變命運的原理。上師又說： (修道要真正的得道，而不是枯坐修道，是真真實實的體會

體會到一種先天氣的力量，才能產生效果) 。如何才能修成正道？首先要正其心，再尋找真正的

正的明師，請求指點身中先天之氣，由明師引導入門，研究古人留下來的經典，領悟其中心法

法，且每個人的心境、機緣、智慧都不同，故更要明師助其尋求一條適合自己的道路來，才能

能達到目標。我在這提供一些資料，給有心修道人士做參考，若您看了能領悟心法，進而修功

功立德，日後自可得天神的回報，仙人的指導。吾所言都是真心話，成道之初，只因我的發心

心，尋找有緣人共修真道，使我能一再突破修道的重重障礙，得到更多更強的法力，來改善自己的

自己的環境與事業，所以希望已有根基之修道者，能在財力有餘之下，也不妨去推廣真道，日積月

日積月累，自然功德圓滿，成就大智慧與無限力！
~I

修道要有自悟的心

　　迷時師度：師度你是如何的度呢？只是指導你自悟罷了。一個修道人，如果不能開悟，

則為人師者很傷神，一來表示為師道行不夠，不能度頑固之人。二來徒弟不能開悟，成道之

日遙遙無期，為師慚愧自己能力不夠。

　　甚麼叫開悟？開悟是由內心開始發現天良。天良何釋？上天本有好生之德，無私無為。

人雖有自私之心，亦要考慮此自私之心，是否有妨害到別人，或傷害到別人。舉例來說明，

如果你的私生活，不願讓別人知道，有些事不讓別人分享，此自私是無妨害或傷害別人。這

就是天良心境。如只為自己打算，把自己的負擔加在別人的身上，就違反天良。修道亦同，

不要把自己的因果病或經濟困難或家庭問題或職業問題丟給別人。丟給別人，就違反天良。

假如你認為丟給別人，逃避現實，就是修道，那我勸你不如去信基督教。因為基督教有句很

美的詩：相信上帝得永生！耶穌替別人擔當罪惡，而被釘在十字架上。故世人有罪只要向祂

懺悔，相信祂，就可以減少痛苦。

  修道的目的，是要用自己的力量消除業障。而不是把業障讓別人來承擔。修道人如不能

覺悟此點，那就別期望你的業障會減輕，反而會加重業障。要覺悟就要有 (己所不欲，勿施

於人) 的觀念。既要說出去的話，就要儘量遵守諾言。若有別人給你方便，自己也要儘量的

還給別人。例如你經濟有困難，或欠別人的錢，別人答應讓你分期攤還或有錢再還，此時你

不可有得便宜還賣乖的心態。要有人家給我方便我也不能辜負別人的好意，儘量的想辦法還

給人家，有這種處處為人著想的心態，則成道之日預期可待了。如果換成了人家給我方便，

我有錢時不速還人家，就按先前協議還就好了。反正我也沒違規，其間又可以賺到利息，有

何不好，為什麼要當傻瓜。這種心態，我勸你最好不要，免得以後別人不再幫助您。因為你

有投機心，對修道必無益處，反而多造業障罷了！

　　解決困難就要悟出玄機配合行動，才能解決。悟玄機很難，須有多方面的資訊，或經驗

或有好明師指導。否則是很難悟出玄機來解決困難。既然來修道了，打從內心就要知道世間

事，且處在這時代自感世道人心，日漸墮落，能唯我獨醒，才能來參加修道行列，在內心上

要自我坦白，自己現在與過去犯下那些錯誤和毛病，修道之後必下決心改正過來，修道才能

漸悟出玄機。能悟出玄機，修道才能精進，如此修道最後才能成道

我的修道，無修亦無證。達道、道達皆非我。