图 1.

心与心性/郑振煌
西藏生死书第四章 心性
一、介绍心性：真上师、真学生、真法门。
这本书共二十二章，最重要的就是这一章心性，
最难懂的也就是心性。难懂是因为心性不是经验中的境界，
所有的语言、文字、思考仅能够就经验过的事物来表达，
若不是经验中的事物，就说不出来。如果你没有到过纽约，
你就没办法形容纽约；你没有到过北京的紫禁城，
你就没办法说明紫禁城。我们使用的语言、文字，
顶多在描述我们经验中的现象，但是在描述时，已经打折又打折，
透过语言、文字表达出来早已经不是那个真实的相貌了，
更何况每一个reality实相后面有无尽的因缘，
万事万物都是由无边无际的条件所形成。
学佛，尤其是大乘佛教，最重要的就是了解心性，
学佛的第一步就是了解心性，因此人生最幸福的事是什么呢？
老师教导你了解心性，介绍你了解心性。
问题来了，心性indescribable、inexpressible，不可以表达，
不可以说明，因为它不是一般人的境界。
心性是每一个人自内证的境界，所以很难说明。但即使再难，
上师都还要用一只手指头指着月亮，
让我们循着手指头的方向看到月亮。
所以人生最重要的一件事情就是了解心性。
在实修之前，对心性要有知识上的了解，这需要有三个条件：
真上师、真学生和真法门。
真上师要通达显密的教理，有实修并证悟了心性，
所谓内证即通过往内观照内心，确实了知「我证悟到心性了！」
一定要有实证功夫的上师才能把心性表达出来，虽然如此，
但是言不尽意，心性是无法用语言文字表达的，
用语言文字表达或用脑筋思考出来的是「名」(或称为「法」)，
「名」所指的真理是「义」，而「名」和「义」是有一段距离的。
唯有实修，才能体证「义」
真学生就是有信心、恭敬心、发心要证悟心性的学生。
真法门就是方法一定要对。
作者在这章中提到，他小时候非常幸福，与他的上师形影不离，
上师不断引导他去了解心性是什么？心性就是心的本性，
心是有生灭的，有现象、妄念、念头、种种分别、存在等作用，
世界就是心所认知出来的，心是能观，境是所观。一切境界、
世界万象都是我们心中所呈现的影像，
这是唯识学「境无唯识」的道理。
我们对于世界万物的印象和价值观，都是我们的心所呈现出来的。
我们对于世界的见闻觉知，必须有好几个所依(条件)，
包括境界依、根依、分别依、染净依、根本依、种子依，
非常复杂。总之，这个世界对有情众生而言，
是心依于很多条件所呈现出来的影像，
这种影像已经打折又打折，根本不是那个真正的外境，
顶多只是那个外境表面的当下现象，
根本看不到前一秒钟或后一秒钟的现象，
甚至连表面的当下现象都看不清楚，
因为一切现象都是不断在流动变化的整体，
我们怎么能够看到它们的真实形像呢？
作者有两次开悟心性的经验，这是很两个关键的时刻，
影响了作者之后的修行。年纪小的时候，
能跟慈悲的上师住在一起，这是最幸福的事。
第一次发生在作者六、七岁的时候。作者在上师的房间内，
房间后面墙壁上挂着上师前世的大画像。
画中人物庄严而令人敬畏，当酥油灯闪烁不定地照在画像上时，
更是令人肃然起敬。当作者知道要发生什么事之前，
上师做了极不寻常的事，突然抱住作者，把他举了起来，
在他的脸颊上重重吻了一下。有很长的一段时间，
他的心整个空掉了，他沉浸在浓浓的柔和、温暖、
信心和力量之中。当时他所有的心都能融化掉了，
融化在上师的慈悲之中，那时候妄想都没有了，
那个状态就是心性，当你没有妄想的时候，就是心性。
当你融化在清净、纯真之中，毫无妄念的时候，就是瞥见了心性。
第二次是他九岁的时候，发生在朝礼西藏南部地区的途中，
他们在莲花生大士曾经在其中禅修过的洞穴中歇脚。
上师把他找来，叫他坐在上师面前，洞中只有师徒两人。
上师说：「现在我要将重要的『心性』传示给你。」
上师拿起铃和小手鼓，唱起上师祈请文，
从本初佛一直到他自己的上师。然后，上师做了心性的传示。
突然上师瞪着幼小的作者，抛过来一个没有答案的问题：
「心是什么？」作者整个人被慑住了，他的心瓦解了，
没有言语，没有名称，没有思想──事实上，连心都没有。
inexpressible，那个就是。
当你没有妄想心的时候，就可以证悟心性。
密勒日巴的上师马尔巴为了要让他见到心性，
就叫他搬石头跑到山顶上，将石头搬上去又搬下来，
反覆不断，要让他把心、妄想降服，
让他到最后都没有分别心的时候，就进入了心性。
二十世纪西藏有一位最伟大的上师米庞仁波切，
他写了一本书《掌中宝》，The jewel in the palm of your hand，
讲的就是心性、觉悟之道。他曾说他故意制作了某一个器具，
时钟或玩具车，组成好了立刻又拆掉。我们看到在法会进行中，
沙坛城辛辛苦苦做出来，那么庄严，法会一结束，
就立刻一根手指头划为零零碎碎的，法界无量无边的加持的细沙，
不执着一切，化有为空，把经过加持的沙子洒向大地、河川，
加持一切的众生，这就是利用种种方法来引导众生进入心性。
二、心是妄，性是真。
中国佛教里面也都有相同的故事，尤其是禅宗。
禅宗的老师就是用尽各种办法，让弟子瞥见心性，
我们所谓的「棒喝」，所谓的「你问东，师父答西」，
这个就是在教心性。六祖坛经里面，慧能大师到法性寺，
看到二位和尚在争辩，一个说是风动，一个说是幡动，
六祖说：「仁者心动」。这里的心就是会动的那种妄想，
而所谓的心性就是心的性，心的本质，不动的本质，
众生生命的底蕴，那称作心性。所谓心是妄，性是真。
三、不识心性：因接近、深奥、单纯、美妙。
我们不了解心性。什么是心性？心性遍一切处，通一切时。
正因为心性遍一切处时，我们就看不到了，
因为处处时时皆是心性，可是我们都不了解，
它不是肉眼所可以看到，肉耳所可以听到的，
它就是一切万物的本质。因为它太深奥了，太单纯了，
而又太美妙了，所以我们无法了解心性。禅宗「不立文字」、
「教外别传」、「直指人心」，都是针对心性而言。
「明心见性」就是见到心性、真如心、不生灭的心。
上上根机可以直接明心见性，否则须透过禅修内观，
破除妄想执着，才能见到心性。
四、表面意识（前六识）→潜意识（第七末那识）
→根本识（第八阿赖耶识）→心之性
西藏话称佛教徒为Nangpa，意指内省的人。若就唯识学来说，
是从表面意识而进入潜意识，而进入根本识，
根本识融化之后就是心的本性。禅修是什么？放下一切外缘，
到一个宁静地方，然后心静下来，心静下来就看到了第六识，
再深入看到第七识，再深入看到第八根本识「阿赖耶识」。
破五阴首先破色阴而后破受阴，后破想阴，后破行阴，
而后破识阴，色、受、想、行、识这五蕴就是众生执着
为我的成份，一一去破它。
所谓破它，不是把这个世界给粉碎掉，不是把肉体给杀掉、烧掉，
而是有智慧了知这个肉体、这个宇宙的真相，心得到解脱，
不受束缚，这个叫「破」。
破色阴，外在的世界和有情众生本身的肉体叫作色阴，
破色阴就是了知物质的缘起性空，不起执着分别。受阴，
你可以感受苦、乐、忧、喜、无记，感到热、冷、快乐、忧愁，
但是内心不要受影响，accept the reality，一切都是无常，
一切都是性空。之后破想阴，
去观你的起心动念，念头来、念头去，来无影，去无踪，
像一面大镜子，只是观照它，它来了，它去了，任它来，任它去。
再来破行阴，了知这个世界是虚妄的，
就不要为暂时的不如意而烦恼痛苦，一切都会改变的，
而且有能力改变它的，只要accept the reality，
接受事实就可以超越。最后再来破识阴──即意识。
破色阴，放下对外境的分别执着、对自己肉体的分别执着；
破受阴就放下前五识的执着；破想阴即放下第六识的执着；
破行阴即放下第七识的执着，
亦即不再我痴、我爱、我见、我慢，不再自我中心；
破识阴即放下第八识的执着，一见到第八识的无明业相，
当下根本识融入法界，一融化掉了就见到了心的本性，
称作心性，称作Amala。Amala是什么？是一种水果，
经上讲如来观众生和世界如观掌中庵摩罗果。
二、三十年来我一直往返印度，从来没有见过庵摩罗果，
这次去印度才终于看到庵摩罗果的树，果子都没看到。
导游有一次在休息站告诉我这树就是庵摩罗果的树，
比一个人高些，在印度只有少数地方有。
我说：「庵摩罗果到底长什么样子？」
他说大约手握得住这么大，透明的。原来如此！
如来观世界和众生如观掌中庵摩罗果，
因为这个水果本身就是透明的，
放在我的手掌里就可看得清清楚楚，这是智慧，
通达真空妙有、生死的过程，当然就看得清清楚楚，
这个叫作庵摩罗果，
用庵摩罗果来譬喻我们清净的心性，那就是心之性。