圖 1.
圖 2.
圖 3.
圖 4.
圖 5.
圖 6.
從本體上看，沒有任何執著，也沒有任何障礙，
但因眾生不明本性，就被迷亂顯現所縛。外面的顯現，
既不是自己的心，也不是心以外的事物。
一切外面的顯現只是心的遊舞，或者是心的一種幻變。
法王如意寶晉美彭措 *
大圓滿 見 修 行 果---法王如意寶晉美彭措
無論你以前享受過快樂還是經歷了痛苦，都已煙消雲散不知所蹤，
自己不應再跟隨它們。對我們來說，
以前在年輕的時候享受過美妙的生活，
然而我現在還貪著它們也沒有任何意義，
後來遭受過各種非人的困苦，現在我想著這些也沒有任何意義。
不應該對以前曾害過自己的人抱怨，
就像是水中的花紋自動消於海水中一樣，
已經過去的一切苦樂的感覺都不要追隨。
雖然以前曾感受過各種痛苦和快樂，
但這些與晚上的夢已經沒有任何差別。
昨天發生過的事情，和昨天晚上的夢，
這二者在當時確實曾經存在過痛苦和安樂，
但是今天我去觀察，原來自己曾受過的痛苦和快樂，
現在看來都是無利無害的，猶如空中鳥跡，一點兒都不存在了。
現在我們觀察這種心是存在，還是已經滅盡了呢？
那麼曾經感覺苦樂的心，首先沒有產生，中間沒有安住，
最後也沒有去處。因此對自己曾經感受的這些快樂和痛苦，
我們都不要過於在意，不要經常留戀不捨。
雖然這種心本來沒有產生過，
但當我們執著並生起分別念的時候，
也有表面上的一些痛苦和快樂。
比如對親人的貪心和對怨敵的嗔恨心，
不觀察的時候似 乎真實存在，一旦我們觀察它們的本性，
就變成石女的兒子一樣。因為以前沒有觀察的原因，
所以直到如今我們仍在輪回中不間斷地流轉。
我們沒必要憶念往昔，也不要過份地計畫未來。
自己的心裏不要經常有太多的後悔或希求之心。
對將來的希求和對過去的後悔心，就像是陽焰水那樣，
跟隨希求它沒有任何實義。
無論是細分別念還是粗分別念，我們的心都自然安住。
生起分別念的時候，不要直接摧毀，應該用正知正念來護持它。
這樣，就會了知自己分別念虛偽的形象，才能證悟空性。
曾經，象這樣虛偽的分別念，已經成了三界輪回的因，
如果我們知道了它的本性，就能獲得殊勝的安樂，
但若將此假相當成真實而繼續跟隨，那痛苦就永遠不會間斷。
哎瑪吙！極為奇妙稀有之法。空中的雲霧，
雖然顯示白雲蒼狗，如駿馬、如仕女等各種形象，
但真正觀察卻是子虛烏有。
同理，世間上一切關於我執及我所執的諸法，
實際上也是幻化不實。我們把本來不存在的事物反而執著，
就像是有人說，烏龜的毛做成的繩子把我捆得緊緊的一樣。
同樣，輪回當中的各種痛苦，
就像是用烏龜的毛繩把我們緊緊地捆著一樣，
真實意義上是不存在的。
如果我們明瞭一切諸法的本性，認清了本來無有束縛的本性，
那我們就會獲得殊勝的解脫。
因此，在我們還沒有獲得最殊勝安樂的果位之前，
就不要懈怠放逸，應該精進地依靠智慧與方便而修持。
我們觀察自心的本性，就像是虛空一樣。
在大圓滿的修法當中，也有這樣的觀察方法。
首先，觀察心是從哪里產生的？
是從外面的地水火風還是從自己的 五蘊而產生。
然後安住的時候，又觀察心安住在什麼地方？
如果認為是存在於自己的心臟當中，
那又從心臟的東南西北等各個方面去觀察。
最後心滅盡的時候，它又 跑到哪兒去了呢？
這樣觀察，也是得不到一點兒的結果，
就像是石女的兒子從來沒有產生，怎麼會有他的死亡呢？
所以從心的產生、中間的安住到最後的滅盡全都是虛假不實的。
在我們看電視時，電視裏面雖有各種貪嗔癡的影像，
但這些也是無來無去的。同樣，我們的心若是真正存在，
那應該能找到它的去處，因為不存在的緣故，
所以它的去處也沒有。如一個人從色達到爐霍，他有去處，
這個心卻完全不相同，並沒有任何去處。
因此所謂的產生、存在和滅盡，都是一種虛偽的假名，
真正觀察時，無論是從時間還是地點上，
自己的心從來就沒有存在過，就與夢中的顯現無有任何差別，
無法給我們帶來絲毫的損害和利益。
因為我們沒有知道自己心的本性是如此，
所以從無始以來就漂流在輪回之中。
如果我們現在還不懂這個道理，
那將來在輪回中的流轉仍是無邊無際。
從色法到涅槃之間的一切法，也可以說為基道果所攝的，
或者是賢劣所攝的一切諸法，
在中觀當中都是抉擇為本來離戲空性，除了空性之外，
這些法都是無有而假立的。
自己的心本來即不生不滅、不來不去，我們應該要瞭解其本義。
我們若想抉擇外面的萬法，首先必須抉擇自己的心。
如果我們連自己心的根本都沒有找到，那對外境如何觀察抉擇，
也得不到一個最究竟的結論。在修學大圓滿時，
也是首先將一切諸法抉擇為自己的心，
然後把心抉擇為自然本智，所謂的自然本智，
也就是如理如實地通達自己心的本體，這叫做是證悟大圓滿。
實際上，外境的諸般顯現全部是自心的一種幻化和遊舞、
或者是心的一種莊嚴，如果我們沒有對分別念執著，
那就可以說是對心的本體已經通達了。
我們的心就像是夢中的顯現一樣，
實際上它從來沒有離開過法界。
對以上內容，大圓滿中的心部、
法界部和竅訣部也有不同的說法。
依靠上師的竅訣，雖然知道了心的本性，
但僅僅是這樣一個境界，還不能斷除貪嗔癡等煩惱。
智悲光尊者曾經說過：“初學者所證悟的這種大圓滿，
就像 是雲間看見日輪一樣。”但你若證悟了密法之後，
再繼續修持，則閉關六個月也能明顯減輕自己的煩惱。
從此之後，即使自己不太精進，也是能斷除輪回的根本。
我想，在六個月當中就可以得到成就，
唯有大圓滿自宗才有如此殊勝的竅訣。另外我認為，
依靠信心也非常重要，你自己認識之後，
對根本上師和密法還應具有一個堅定不移的大信心，
只有這樣，才能具有殊勝的定解。
現在很多人的煩惱為什麼總不能滅盡，
主要原因是與自己的修行有密切的關係。你可能認識之後，
沒有繼續去修持。上師原來給你講過，
你就已經認識證悟了本性，但過後，
自己還應該每天都不間斷地修。也許以前證悟的經常會顯現，
或者是不顯現，但無論如何，只要自己的修行沒有間斷，
我相信以後逐漸一定會成就。
在我們這裏，有聞思者和修行者。
作為聞思者按規定必須參加考試，應該以各種辯論方法來抉擇，
然後竅訣修行者應該經常內觀自心，修行也比較重要。
去年我在尼姑經堂給藏族老年尼眾傳講了一些密法的修法，
我當時覺得她們大多數人已經基本上認識了本性，
但後來卻沒有繼續修持。若認識本性後能繼續修持，
我相信依靠傳承上師的竅訣和加持，證悟本性並非十分困難。
心本來無有束縛也無有解脫，猶如虛空一樣。
我們若是證悟了如虛空那樣的本性，
哪里還會存在對痛苦和安樂不同的執著呢？
以前的大圓滿中講過，如果證悟如虛空那樣的境界，
那就沒有疑網，這就是本來覺性。
這是顯宗和密宗共同涉及的內容。
從本體上看，沒有任何執著，也沒有任何障礙，
但因眾生不明本性，就被迷亂顯現所縛。外面的顯現，
既不是自己的心，也不是心以外的事物。
一切外面的顯現只是心的遊舞，或者是心的一種幻變。
心的幻變是不是心呢？嚴格來說也不是自己的心，
但是心的幻變，除了心以外有沒有呢？也是沒有的。
因此我們在輪回中流轉，是依靠這個心，獲得解脫 和智慧，
也是依靠這個心。就像《入中論》中所講，先執著我，
再執著外境，一切顯現都是自己的心所造。
我們應當了知一切外境和內心都是心的一種幻變，
若認識了心的本性，就會從輪回中獲得解脫。
密宗當中經常提到普作王，在《普作續》中如是云：
“哎瑪吙！眾生和涅槃全部是我所作，我是誰呢？
就是普作王，所謂的普作王就是自己的心。
”以前薩哈尊者也說過：“心能造作輪回和涅槃。”
我們只要認識了心的本性，就可獲得解脫，
否則，就流轉在輪回當中，因此觀察自己的心非常重要。
在大圓滿當中一般提到普作王比較少，經常講到的是自然本智。
在寂靜的地方觀修無常，並且依止根本上師，
一心一意地安住觀察自己的心。心猶如閃電風雲，
無有任何依靠處；心也象虛空當中的雲霧一樣，顯而無自性，
雖無自性也是會顯現。
自己心的本體實際上就是文殊師利菩薩，它是一切功德的來源。
那麼世人所謂的痛苦和安樂，
除了自己的心以外再也沒有其他的作者。
因為分別念假立痛苦和安樂，然後我們又再繼續地執著它，
就像夢中遭遇到外境一 樣，如此不斷地感受，不斷地痛苦。
如果自己的心安樂，則一切安樂，如果心痛苦一切痛苦。
比如在一個生活條件低劣又不潔淨的房子裏，如果心快樂，
則生活得幸 福愉快；
否則，即使是住在天宮裏，也會煩惱重重，痛苦萬分。
總之一切諸法皆是由於心，若真正對諸法自性獲得了自在，
那我們就會真切地感知一切都是自心的幻變，地獄、
餓鬼等實際上也是心的幻變。
雖然一般人以為外境為自己招來痛苦和安樂，
但實際上一切的根本就是自己前世的業障和自心的執著。
若是自己貪執的外境，就認為這是好的，若是沒有執著，
那外境再好也不會生貪心。比如具貪者看見女人的身體，
會感到美好悅意，而其他一些傍生看到 她的身體時，
從來就是無動於衷。又比如我們看見不淨糞時，
誰也不願意去接觸，但是有些老豬和老狗看見了，
就會生起依依不捨般的歡喜。
是故，一切都是自己的心所造，
若在外境上真正絕對存在有清淨或不清淨的本性，
那也就不會出現如此大的差異。
在貪心生起並增長時，雖然外境沒有絲毫可取之功德，
但自己反而會以為奇妙無比；相反，
即使外境具有再大的功德，自己也不會生起歡喜心。
比如一個 大阿羅漢，他看見女人的身體，
就一點都不會生起貪心。貪心也是分別念的一種執著，
看見外面的色相端嚴妙好，傳來的聲音悅耳動聽，
這些都是自心所假立而造 成。
就像吉祥草尖遇到稍許微風也是會飄動一樣，
我們這個長期串習的分別念遇到外境時也會立刻變動。
例如一個人受到讚歎或誹謗時，馬上就會生起歡喜和 憂苦。
一方面心的力量非常弱小，外境稍微的變化就能影響它，
就像吉祥草尖一樣，另一方面來看，心的勢力又是非常強大，
哪怕大象的力量也是無法與之相比。
我們為什麼不知道自己的心是如此的厲害呢？
不管是什麼樣的損害和利益，如果心不去分別，
怎會有痛苦和歡樂呢？就像屍陀林中的屍體，
根本不會因讚歎而喜歡或是因誹謗而憂愁。
我們心數數地感覺，實際上也就是自己分別念的執著。
真正去觀察，自己的心怎麼會有能取和所取、能受和所受呢？
比如夢裏遇到一個姑娘，然後自己變成年青人，
對她生起了貪心，而當我們醒過來的時候，
夢境中的一切顯現都根本不存在。同樣的道理，
現在白天的顯現實際上也不存在，
但是我們很多人根本沒有觀察到自己心的這種假像。
因為沒有觀察的緣故，
以能取和所取就不斷地生起愚癡和貪心。
我們今天所講的是大圓滿和大中觀的一些竅訣。
那麼我們應知道對外境生起貪嗔之心實際上是徒勞無益，
真正觀察心的本性，它是遠離一切戲論，猶如幻化的顯現。
在中觀裏用金剛屑因和一異多因等各種方法來觀察的時候，
自心的本性也是根本不能成立為實有。
如果我們經常這樣不斷地觀察，最後就能現前各別自證的智慧。
自己的心確實就像是陽焰水一樣，雖然顯現，
但是在顯現當中一點也是不能成立為實有。這時候，
我們就知道了三界的一切顯現全部是自心的一種遊舞而已，
就像夢中的顯現一樣，無有來去，
我們應該認識心的這種可笑而希奇的本性。
從無始以來，我們沉溺在輪回中承受過無數的痛苦，
那麼使我們受痛苦的最根本因就是自己的心。
但真正去觀察，這顆心在勝義和世俗當中都不能成立，
就像兔角和石女的兒子那樣了不可得。
一切顯現在二諦當中都不能成立，
我們這個心也是同樣，它非常虛偽。
苦樂等一切有為法都是刹那的，無常的，
就像閃電一般迅速毀滅，它沒有積累性，也沒有前際和後際。
以前從無始劫到現在，在我們的身上已經成熟過無 數的痛苦，
如果我們還沒有斷掉心的根本，
今後還會不斷地呈現各種迷亂的顯現，
將來在輪回中仍會受到許多痛苦。
將來諸法也都是無常的本性，一切有為法都沒有 任何可靠，
為此我們應到達一個最究竟“常樂我淨”的境地。
一切緣起顯現的未來過去諸法，當我們用各種方法去觀察，
都是不生不滅，空色如幻化。
如《中論》中所講，用勝義諦的智慧來觀察，
一切諸法都是不生不滅，不斷不常。我們看見的電視電影，
實際上也就是不生不滅的一種象徵，
因為在螢幕上面顯現的這些殺人放火等各種影像，
真正在電視裏面找不到，在電視外面 也不存在。
通過這種比喻，對於現在輪回中的一切顯現，
我們會了知它的本性。
一切法無有來去，也遠離一異多體、遠離自他常斷等戲論。
也就是說，沒有心與境，一切諸法本來都是平等，無有取捨，
本來都是自性清淨的涅槃。並不 是我們重新改造而成證悟，
它本來就是清淨涅槃，即一切諸法就是本來清淨、
原始清淨或是本體清淨，這都是一個意思。
如果我們明瞭此道理，這就是清淨的見。
本來一切諸法都無來無去，若懂到了這種見解，
這就是最深妙的見，是最正確的見。可是世間上的迷茫眾生，
並沒有證悟這種境界。他們愚昧於取捨，
對痛苦和安樂進行執著，對五蘊進行執著，
然後在有漏的輪回中不斷地漂泊、轉生，
在輪回大海中感受著數不勝數的各種痛苦。
像在夢中遇到違緣一樣，從根本上去觀察，痛苦是不存在的。
可是現在這些眾生因沒有明瞭心的本性，
而始終處於輪回當中不能獲得解脫。
因此，我們應認識一切諸法的本性，
尤其是一切諸法一切顯現都是自己的心，
而心也是遠離一切戲論，這個道理必須要證悟。
大聖者們知道了眾生的種種苦樂之後，
對幻化的眾生生起了無欺的大悲心，
這種大悲心猶如虛空般廣闊無際。
然後，大聖者們對眾生宣講了殊勝的佛法和聖道之修行次第，
斷除他們的痛苦，使他們從無明愚癡當中醒悟過來，獲得解脫。
本來世間上的這些痛苦，並沒有任何人強加在我們的身上，
也沒有人能將它帶走。有些人認為是怨敵帶來了痛苦，
然後諸佛菩薩遣除了自己的痛苦，
但實際上若是認識了心的本性，就沒有這種取捨。
如電視裏面顯現的佛像和魔鬼，
從本性上來講就沒有任何差別。
在凡夫的顯現中雖然有差別，但在實相中則平等無二。
在外境上沒有任何作者，
是眾生自己由於無明愚癡的心變成痛苦。
因此，聖者的勝法妙藥非常殊勝，依靠這樣的真諦，
就能斷除如幻如夢的輪回痛苦，將來獲得無畏的聖地，
並發願讓每一個眾生都要進入如此最究竟和清涼殊勝的涅槃城市。
我們若明瞭以上的道理，
對在輪回中受著各種毫無意義的痛苦這件事
就會生起強烈的厭煩心。然後為了斷除對輪回和涅槃的執著，
我們應發願在不久的將來現見諸法如幻的本性。
如果我們沒有精進修持，則很難斷盡以前的習氣，
就會繼續如前一樣感受痛苦，
所以為了斷除一切妄想和非理作意的分別念，
在白天晚上都應精進地調伏 自己的心。
如果沒有調伏自己的心，以這樣的迷惑心就會一直飄泊於
三界輪回當中，因此我們應了知心的本性。
如果這樣不斷地修持，
那所有的分別念就會象陽光下的黑暗一樣全部消於法界中。
為什麼我們現在的分別念和迷亂的心有如是大的能力，
能讓我們墮在輪回的大監牢裏，
而具有真實義的智慧卻反而沒有什麼力量呢？
也就是說，這個假相的分別念都有這麼大的能力，
而真正能現見四諦本相的智慧為什麼沒有能力呢？
因此在修持時，若我們為了自己而念咒語、修禪定、
作供養苦行等等，如此修行的力量便是微乎其微，應該捨棄之。
不要以自私自利心來念誦咒語等等，
應該斷除對自我的執著而修真正清淨的智慧，這一點非常重要！
比如我們在夢中，遭遇洪水快接近淹死之際，
這時候不管你怎麼努力，也無濟於事，
若你知道了這是夢的一種幻相，
一刹那間夢中的畏懼就全都沒有了。 因此正在夢中的時候，
不管你如何想方設法對付夢中的痛苦，都收效甚微，
而當我們一旦從夢中醒來，那一切就都解決了。同樣的道理，
若是為了自己想求得安樂， 縱使你百般精進，
這也不屬於是真正的智慧；應該斷除我執，修持菩提心，
希求清淨的智慧，這才是真正的如來弟子。
這裏說明，以自私自利來修行沒有很大的意義，
我們應該跟隨諸佛菩薩的足跡，修空性和無我，
修利他的菩提心，這是真正有功德的。
佛子中有身口意的佛子，這才是真正意的佛子。
諸佛菩薩最為深奧和殊勝的聖道就是智慧波羅蜜多，
般若空性是顯宗所說，如果自己的心通達光明無二，
這是密宗當中的真實義。
因此，我們修持顯空雙運的要點實際上是最殊勝的道。
即使世間上所有的財富都屬於一個人擁有，但是還不滿足，
自己的心裏還是生起傲慢和嫉妒，
這樣時時刻刻都去尋求世間法。但就像夢中尋找財物，
這種 人的心已經被外境所迷惑了。由此對於今生的事情，
無論我們怎麼做也不能圓滿，但當我們什麼時候放下來，
這時它們就都已經圓滿成功了。
有緣的弟子應該善巧觀察，
凡夫的所作所為始終沒有完結的時候，就像水中的漪漣，
一切所說的語言都沒有必要，就像風中的旗杆，
一切的思維也沒有任 何意義，就像是空中的雲霧。
身口意是如是的散亂，只能無始無終遭受無量的痛苦，
輪回的一切瑣事除了徒勞無益以外，再也沒有一點實義。
因此為了獲得究竟的寂滅，
我們應該把非語和分別念等身口意
的一切無有意義的事情全部捨棄，
應以正知正念來安住在非常清淨象澄澈水池一樣的智慧當中，
如此精進地修持三摩地。
世間上的分別念永遠也不會自然間斷，不要說在白天，
即使晚上夢境中的分別念也連綿不斷，
我們每日就是這樣在渾渾噩噩中度過。從無始以來到現在，
就是以如此分別念使無數的有情在輪回中不斷地流轉，
什麼時候當我們使自己的心安住下來，在本性中休息，
彼時所有的分別念就沒有了。
就像陽焰水不需要去爭搶，若我們明瞭自己的過失，
那所有的痛苦就會自然消失。
因此瑜伽士應該使自己的心獲得自在，
切切不要被世間的陽焰水所困 縛。本來並沒有一個桶，
但你卻以為它懸浮在空中，這就是不可能存在的事情。
同樣，若我們真正去觀察，則分別念和煩惱都不存在，
但對身體等不清淨的世間法特 別貪著的這種人，
就不知道是什麼樣的魔已經把他束縛。
一切都是心的幻變，若能通達其本性，
則所有的痛苦和煩惱就都會煙消雲散。
比如以前我們在新加坡觀看一個電視節目的時候，
感到好像整個地獄已經顯 現在人間一樣。
當時我們的身體並沒有接觸到任何事物，
但心裏卻感到不寒而慄，這種感覺，
若當時閉起眼睛也不會存在。實際上這是我們的實執現前，
如果沒有去 執著它們，則根本不會感到恐怖。
同理，對於現在世間上的一切諸法，
你不去執著，就沒有什麼，當你閉起分別念的眼睛，
則一切顯現都不會存在；相反若去執著外 境的顯現，
就會為自己帶來劇烈的痛苦。
就像我們平時嚼糖的味道一樣，自己都可以現量感受，
沒有必要再用教證和理證。
同理，當我們觀察自己心的本性時，
這時我們也不必運用各種因明的道理來推理，
也不需要佛法裏的眾多教證，自己就能親身體驗。
若能見到心的本性，外面的這些痛苦就會自然消失，
所有的魔也會變得無影無蹤。因此大家就不應再懶散，
要使自己安住在心的本性上面，這樣就會勝伏一切外魔。
一切的顯現全都是夢中的受用，也猶如是水中的花紋一樣。
對於這些夢中的財產、水中的花紋，
我們怎麼去尋找和希求，永遠也是無法得到，
因為它們並沒有任何實有之性，為此我們應當自然安住。
比如當身邊響起各種聲音時，我們就應安住于它的本性之上，
這樣會現前本來的智慧，這也是大圓滿當中的一個教言。
對於世間的業風，若仍繼續分別執著，
那始終是不會有安息的時機。
從無始以來我們就這樣已經分別了漫長的歲月，
到現在我們也應該安住了。把一切分 別念自然放下，
在無系無作中安住，如是就像澄清的水、無雲的天空一樣，
自然能見到心的本性。當我們真正見到了心的本性，
你就會知道一切都是無有任何取捨，
自己心裏的諸多痛苦也會自然而然地消除，
這時你就是天底下最快樂的一個人。
分別念從無始以來就開始熏習，因此這種積習非常難以改變，
為此我們應該以誠心誠意來精進守護自己的心。
如果沒有不斷地精進，分別念也是無法調伏。
只要自己精進地修持，就能逐漸遠離一切散亂，
獲得清淨的禪定，這時寂止的智慧也是越來越增長，
對此我們應該有一個堅定的信念。
否則，若沒有認真地觀察自己的心，
雖然在寂靜的地方已閉關一百年，也修了各種法門，
但自心仍如狂象一般沒有被馴服，
這樣所修的一切法就已經成了增長厭煩的因，閉關也沒有意義。
在世間上雙方軍隊作戰的時候，如果殺害一些人取得了勝利，
人們稱為這是英雄好漢，但實際上這並不是真正的英雄。
對自己的分別念作戰取得了勝利，
這是有智慧的人所應讚歎的真正的英雄豪傑。
就像大海的波浪或是末劫的風，我們極難以阻擋，
同樣，自己虛偽的分別念也很難以調伏。開始調伏它時，
顯得非常困難，內心也比較軟弱害怕，
但是只 要我們長期精進和具堅定不移的信心，
調伏自己的分別念其實並不是那麼困難，
因為分別念只是暫時性的迷亂顯現，它並非諸法的本性。
自己的心就像清淨的鏡子，它的本體無有可認，猶如虛空，
而在此清淨的虛空當中，能顯現各種分別的影像。
如果我們去觀察，一切都是遠離戲論的本性，
這是可以現量而見的。如果我們這樣去觀察和精進修持，
現空無二的智慧或者究竟的實相就能現前，
這時我們就能現見猶如虛空般的遠離一切垢染的本性。
現見真實義後，就猶如手中持有如意寶一樣，
對一切諸法就能獲得自在。
如果真正已經通達了一切諸法的本性，
那講說顯宗和密宗都沒有任何困難。
我們若見到了本性，這時一定就會法喜充滿。
如果斷除了分別念，一切損害和痛苦就全都斷除了，
因此在所有的事情中斷除分別念非常重要。
自己的心得到調伏，那修行也會成功，
沒有斷除分別念而做其他的事情，也只不過是自欺欺人而已。
在我們遇到各種痛苦和煩惱的時候，也一定要作精進的修持。
自己應該這麼想：我現在獲得的人生一年一年地馬上就會過去，
在如此短暫的人生中我應該調伏自己的心，
在所有的事業和行為當中這是最重要的一件事情，
對此應生起極大的歡喜和精進心。
每年元月開持明法會，
大家都一起念誦自在祈禱文和九本尊的心咒，到底為什麼呢？
就是為了調伏自己的心，因為我們的心沒有被調伏，
那很多修法也是不能成功。一切輪涅的根本就是自己的分別念，
若能調伏心，那對外面的塵境顯現也可以獲得自在，
因此作為一個修行人來說，調伏了自心才能調伏一切外境。
些人可能認為我們念自在祈禱文的目的，
是為了獲得今生之中的名利和地位，但就我個人來講，
我是為了斷除自己的分別念而修持這些法門。
我們首先應調伏心，自己的心獲得自在後，
才能調伏其他的眾生，將來共同往生極樂世界。
我們若是能調伏自己的心，
那息增懷誅的任何事業也不需要勤作，自然而然就會成 就。
如果在自己手上有一個如意寶，那就可以獲得一切財富，
如果鳥類有一雙翅膀，那就可以在虛空中自由自在地飛翔。
同樣，如果一個人修成了禪定，那無論是顯宗還是密宗，
自己所想的一切成就都會得到，
所以象鳥的翅膀和手上的如意寶一樣的寂止非常重要。
為了得到寂止，必須調伏自己的分別念，
這樣身心才能獲得自在，
以後息增懷誅等暫時的四大事業和究竟的圓滿成就
也能順利獲得，否則就不會得到這些成就。
因此，為了獲得殊勝的果位，
我們應精勤地修持或者說是調伏自己的心。
凡夫的心猶如狂象一樣，
必須以一個正知正念的繩索經常把它束縛，
否則，心就沒有一個被調伏的機會。
如果我們沒有依靠正知正念來修持，
則始終不會生起禪定的境界，即使在百劫當中精勤修煉也毫無結果。
大家知道，分別念也分善和惡，但真正入定時，
所有的分別念都要全部斷掉，必須要認識自心那猶如虛空般的本性。
當我們用正知正念來觀察自心時，就應專注觀察，
除此之外，不要存有任何其他的分別和希求。
到時候，猶如虛空當中升起日光，空中有明、明中有空，
也即是現空無二無別的境界，
通過精進修持和祈禱上師，就能現前無遺。
當我們獲得一定境界時，沒有能取和所取，
也沒有任何分別妄念。這樣，心在沒有任何分別念當中放鬆、
安住，而在分別念生起的時候，
又依靠正知正念 再三反復地修持。如此修行之後，
到了一定階段，分別念的力量變得越來越薄弱。
然後，自己的心獲得堪能，安住和入定都得到自在，
那時候，禪定的日光就可以從 內心當中升起。
我們將心自然安住，然後觀察它的本性或不捨棄它的本性，
並用正念來護持它，如此一來，心的本性就會自然現前。
這裏所說不要離開護持本性的正念，
實際上就是大手印的一種修法。
修持大手印的時候經常需要一個正念來護持它，
修行大圓滿也同樣如此，即一方面要見到它的本性，
一方面正念也不能離開。
如果我們去認真修行和護念，這個心極易被調伏，
有些人精進修行七天，心也可以獲得寂止。
如果我們沒有去修行，那這個心就極為剛強難化，
似乎在整個三界當中也沒有比心更厲害的了。
精進調伏自心到了一定的時候，
分別念的顯現對自己也沒有任何危害，見到心的本性真稀有！
大手印在心安住時，就觀察安住的本性，
在生起分別念時也觀察分別念的本性，
因此大圓滿和大手印的修法比較相似。一般大圓滿和大手印、
大中觀在最究竟的意義上並沒有任何差別，
但它們在安住和認識的教言方面會有一些不同的竅訣和方便。
以前喬美仁波切從小修持大手印，歷經數十年，
但後來他的境界也變成了大圓滿。從大圓滿自宗來看，
不需要任何勤作操勞，依靠竅訣就可以證悟它的本性。
比如大手印裏面有四種瑜伽，
但這四種瑜伽要經過長時間的努力才能達到相應的境界。
因此我想在大圓滿和大手印確也存有明顯的差異，修
持大圓滿進步非常神速。
許多高僧大德們也讚歎阿底約嘎為一切佛法的頂點，
是一切佛法中最上的教言。
我們希求得到寂止的甘露，就必須要斷除外面的散亂，
否則寂靜的心境就不可能現前。
《俱舍論》當中也講，要獲得寂止的靜慮，必須遠離散亂和潰鬧。
因此我們在修行時，始終需要以正知正念來護持自己的心，
自心稍微能安住的時候，就又再三地修持。
如果無有散亂和潰鬧，這樣精進地安住修持，
那最後就會獲得心的自在。尤其是最初修持的時候，
自然會湧現許多分別念，但當這些分別念生起的時候，
立即就要摧毀斷除它，久而久之，到了一定的時候，
修行就會 得到穩固。這種穩固也可以說是禪定當中所講的一種輕安。
所以修持的時候，一定要不間斷地精進修持。
從修行的最初到中間、最後都應該不間斷，
不要有鬆懈和怠墮，這樣精進修持，最後就會獲得自在。
我們經常看到，世間人在一輩子當中都辛辛苦苦地
幹著不可勝數的繁雜事情，
但實際上他們並沒有得到什麼大的利益，
因此我們對世間俗事就不應抱有很 多的欲望和希求，
應該從現在起就一心一意地精進修持。只要精進修持，
以一般寂止而言，最長也是在十二年當中肯定會成就禪定，
若是無上大圓滿中所講的禪定寂止，那在六個月中也會成就。
如果各種分別念沒被調伏，那顯宗裏所講的功德也不能得到，
我們的心若起執著，那分別念就像毒蛇一樣，
會變得越來越粗暴，因此對分別念我們應強迫制止。
不要有任何思念，應該把心安住在自己的本性當中。
在調心時，將心自然安住，可以現前它的本性。
如果依靠分別念來改造，那心的本性永遠也無法見到。
因此安住的時候不能著急，應當自然安住。
比如清淨的水面可以呈現影像，但當我們搖動它時，
水中影像始終不會顯露，同樣，心自然緩慢安住的時候，
可以顯現它的本性。
如果我們依靠勤作和分別念，就不可能照見心的本性。
因此，心必須要放鬆，自己不能擔心現在心沒辦法調伏，
或在自心稍微得到安住的時候，就生起歡喜心。
象這樣的歡喜和擔心，就是修行中的一種障礙。
虛空始終沒有動搖，這顆虛空一樣的心，
通過安住或靜坐的方法，可以見到它的本性，
如果我們依靠各種分別念的狂風，則始終無法看見其真面目。
因此對於自己身心的本體，應當象虛空一樣安住，
而不應該由各種分別念來操縱它。
雖然修寂止有觀想文字、佛像等各種教言，
比如修大手印的人，
首先是不起心動念一心一意地觀想白色阿字，
但麥彭仁波切在某些大圓滿教言當中講，
觀想外境的任何相狀都不如以心觀心為殊勝。
如果心自然安住，就會現前它的本性，
就像水自然澄清一樣，這是一個殊勝的方便法。
請勿分辨五根識和意識之間的差別，讓心自然安住，
也可以說現在六根的顯現雖然存在，
但不要跟隨這些分別念，或者說將六根要同時安住。
意科喇嘛 （法界自解脫）的上師是安章珠巴和
伏藏大師列繞朗巴，在當代意科喇嘛是位
非常了不起的瑜伽士，他在一個教言中開示，
修大圓滿時，首先必須要六根同時安住，
這個竅訣與大手印的教言基本相同。
以前安章珠巴仁波切的一些大圓滿，
比如“傑珍大圓滿”的前行與大手印的修法也幾乎都是相同的，
按他的要求，在前行階段必 須修持三年的寂止。
六根自安住的方法跟大圓滿的竅訣基本上相同，
這是在阿賴耶識當中安住，如果沒有上師的教言，
也不能以此認識法性的本面。
這種教言實際上是不分境和有境的一種方便法，
也不要分別未來過去而自然安住；
這是不分痛苦和安樂的方便法，
是對痛苦和安樂平等而住的教言；它也不分寂止和勝觀，
要同時直斷而安 住，不要想我現在修的是寂止還是勝觀，
不要作過多的觀察，否則對認識本性也有點障礙；
這種教言實際上也是不偏于取捨而安住的教言，
也不要想我現在所修的是 阿賴耶還是法身，
不作這樣的分析，總之，自己的心自然而安住。
這些教言在《直指心性》中講得比較廣。
這種安住方法，是智慧和意識安住的方便法，
也可以說是既不偏於意識、也不偏于智慧的一種教言。
不分別伺察而自然安住，也不遮擋六根意識而自然安住，
因為在大圓滿和大手印當中都沒有要求遮擋六根意識。
大圓滿中經常這樣講：“無分別不用破，分別念必須要破。”
諦洛巴也有類似的教言：“顯現不會束縛，
只有執著才會束縛，我們必須要斷除執著。
”因此六根自然安住就可以了。
自己的心不要起分別念，身體也不要動，
就像毘盧七法的要求那樣端坐。身體端直，則脈端直；
脈端直則心端直；心端直，則禪定自然會現前。
修大圓滿 本來清淨者，也特別需要如此靜修。到一定時候，
如果自己的境界已相當高深，這時再修大圓滿本來清淨，
不管依坐式修還是睡著修，都沒有很大的差別，
但在“傑 尊大圓滿”中指出，初學者的身式非常重要。
自己到底在做什麼，沒有必要作如此許多的觀察。
心起分別念時，不應故意去破它，
無分別念也不必故意去建立。全知無垢光尊者說：
前面和後面都不是 覺性，那中間哪里還有一個覺性？
因此按照無垢光尊者的教言，無分別念不要故意去建立它。
有些學大圓滿的人認為，無分別念並非大圓滿的覺性，
無分別念以後還有一個覺性，這種說法也不正確。
安住的時候，心裏高興，起分別念的時候，自心就痛苦，
這種執著也是一種歧途。修大圓滿的人不應如此，
因為你若沒有認識本性，無論怎樣做都沒有什麼意義，
若是認識了本性，則無論安住還是起分別念，
這二者都沒有任何差別。起分別念時，也不要跟隨它，
就讓所有的分別念在虛空中消失而應該法喜充滿。
我以前在一個大圓滿的見歌中說：
分別念自然解脫有各種各樣的說法，
有些人的說法並不符合傳承上師的教規。所謂的顯現自解脫，
是當分別念顯現時自己解脫，這是一個顯現自解脫的竅訣。
必須要同時認識其本性，
並不是說先前一刹那的分別念是有法，後一刹那才是法界。
一切分別念顯現的時候，知道它是無生無滅無來無去，
對此沒有任何執著，並依靠一個正知正念來護持，
如此顯現就安住于當下的本性當中，並認識它，
這就是密法中最深的一個境界。麥彭仁波切說，
我們首先需要具備一個堅固的見解，之後是穩固的修行，
見和修不能分離，然後在此基礎上還需要有不取捨的行為，
這就是密宗的深道。有些人特意去修生起次第、圓滿次第，
有特意去想修行的這種執著，
這也是無勤大圓滿修行上的一種障礙。
榮素班智達在《入大乘論》的大圓滿竅訣中，
也是講過有關這方面的問題，無垢光尊者也講過。
這裏意思是不要特意去執著，在講見解時有執著並不合理。
對自己的分別念，不要去改造，也不要去思維，
讓它自然放鬆、自然安住，
這時一切執著的繩索就會全部自然而然地斷盡，
然後自己心的本來面目就會自然顯現，此時的狀態即是明然、
了然或慧然。認識了自己心的本性後，雖然沒有任何執著，
但這是一種境界，我在這裏不作廣說。概括而言，
即是本性空性、自性光 明、大悲周遍。這些教言，
在《直斷要訣》中比較廣講，有關認識大圓滿本性的教言，
則在《文殊大圓滿》、《手中持佛》中講的比較細緻。
有些續部中，對證悟的覺性，以虛空中升起太陽來作比喻。
一方面虛空當中沒有什麼黑暗和光明，
但在虛空中升起太陽，從比喻上面可以理解。
通過上師 的教言，自己的心是如何證悟，
在這方面有時候依靠比喻來通達了知也是極為容易，
但若自己沒有一點體會，有時也比較困難。
這方面《大圓滿手中持佛》中也講的 較細緻。
這時候遠離一切無形黑暗，安住於顯現之中，明然而了然，
在大圓滿當中，也可以使用這些法語來表示。
但實際上從意義上來講，
一切諸法的本性我們從語言上無法表詮，
因為它遠離一切戲論和言語，也沒有任何能取和所取，
就像是虛空一樣，但又跟虛空有絕大的差異。
通過如此精進修持，將自己的分別念漸漸滅盡，
心中的智慧也逐漸生起，安住的寂止和了知本面的勝觀雙運，
在短時間內也會成就。所以在《傑珍大圓滿》中經常講：
六個月當中可獲得金剛持如來的果位。
有時，在我們休息間隙也應該安住於這種境界之中。
我相信一個人精進修持無上大圓滿六個月，
則大圓滿自宗所講的禪定就會成就，
對此我們根據自己的修行體會也會非常清楚。
這些道理，當自己以心觀心的時候非常明白，
當時，對大圓滿的勝觀與寂止無二的意義，
從心坎深處會生起堅定的信解。
大圓滿的修法比較簡單，所有的勝觀和寂止以及生圓次第，
都是自然而成。
在大手印當中修禪定需要經過相當長時間才能成就，
而在大圓滿，如果日日夜夜精進修持六個月，
基本上能把自己的分別念斷掉，並自然現前其本性。
尤其是對上師和對大圓滿有強烈信心的人，
僅修持七天也能獲得殊勝的感應和證相。
安住的自然覺性，
通過上師的教言和自己的修持徹底了悟的時候，
也可以稱為是一種恍然大悟。這種境界本來即無生無滅、
生滅平等，住與不住離一切言思，
這時已經現出了本來安住的法身本面。沒有較此更容易的法，
沒有如此更重要的事，也沒有比這更殊勝的道了，
因此對於一個有信心的人來說，
大圓滿的法異常 方便，也極為容易成就。
此處猶如甘露般的教言，詞句美妙、意義甚深，
如果我們精進地記住在自己的心間，
那在不久的將來必定獲得成就。
來源：節錄自《竅訣寶藏海》
