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宋代《五灯会元》卷十七有这样一段故事：
「吉州青原惟信禅师，上堂：
『老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水，及至后来，
亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水，而今得个休歇处，
依前见山祇是山，见水祇是水。大众，这三般见解，是同是别？⋯⋯
有人缁素得出，许汝亲见老僧。』」
这里面短短几句话，带出了三种境况的转变：
首先是「见山是山，见水是水」，
然后是「见山不是山，见水不是水」，
再回到「见山祇是山，见水祇是水」。
可能你会问，最初见山是山，见水是水，
跟最后见山是山，见水是水，对象是一样，认知也是一样，
那分别在何处呢？甚至会把它的概念简单化来说，首先是见到Ａ，
然后见到它不是Ａ，最后却见到它是Ａ。
那么最初的Ａ，跟最后的Ａ，
不是相同吗？又何必多此一举？
我们看一件事物，事物透过光线投入我们眼球里的视网膜，
视网膜将接收到的讯息传达给大脑，
大脑就会给那件事物作出判断和辨认，视觉上如是，
听觉、嗅觉、味觉、触觉亦如是。
我们与事物之间构成了主观与客观的对立关系，
在唯识的角度说，就是识〈身心、自己〉与境〈客观对象〉、
能与所的关系〈能与识、所与境同义〉。
于是我们看到山的时候，大脑就判断它是山，
我们看到水的时候，大脑就判断它是水，
这是一个人与生俱来的认知能力。
山之所以为山，水之所以为水，是因为我们自己把它分别，
赋予它们名字，把这种形状的事物称为山，把那种形状的事物称为水，
我们不会把山的东西称为水，也不会把水的东西称为山。
我们只会看到种种「色」
〈意指客观上的「有」，又称为「假名有」〉的表面，
而执着它们有所不同，这种不同即为虚妄分别。
不论是禅宗还是中观，甚至说是佛教任何一个宗派，
都叫我们破除虚妄分别不要执着于极端的「色」的存在；
山不再是山，水不再是水，那究竟是甚么呢？
「色」是建立于「空」〈客观上的「无」〉的基础上，
「空而不空〈『色』〉」。六祖慧能说：「本来无一物」；
唯识思想说：「万法唯识」，境〈与「色」同义〉是识的表现，
就是说所有我们看到的「色」其实并不存在，是「空」的，
只是识〈身心、自己〉反映出来的一种映像，它不外乎是识，
那么如果我们把山和水，都看成是由「空」所产生出来的，
那就变成「山不是山，水不是水」了。
然而当我们说「山不是山，水不是水」，而是「空」的时候，
我们确实否定了客观世界，却反过来执着于「空」的存在，
也就是说「空」变成了「有」〈此有并非客观上的「有」〉。
初期佛教的缘起论，甚至《般若经》也有提及过，
万物从「空而不空」、「不空而空」，
强调一切法具有缘生起灭的过程，
然而龙树主张「色」〈称为「俗谛」〉和「空」〈称为「真谛」〉
是同一层次的两个点，没有先后次序，它们是相对却又是一体，
都不是应该执着的对象，「色」既非「色」〈「非空」〉，
「空」既非「空」〈「非色」〉，「色」「空」不二。
我们看事物，总是以自我作为主体，对象为客体，
这样就出现主客的二元对立，这里说的作为主体的我，
并非真实的我，而是虚妄的我，
只有在了解到以自我作为主体去观察事物时自我即为虚妄的时候，
真实的我才会成立。即是说，若果能够超脱这种主客二元对立，
我们就能得到另一层次的「空」；
可是这种「空」，并非终极的「空」。
且说中观思想有所谓「四重二谛」，
据嘉祥大师《大乘玄论》，概括如下：
第一重二谛：以「假名有」〈「色」〉为俗谛，以「空」为真谛。
第二重二谛：以「空」「有」为俗谛，以「非空非有」为真谛。
第三重二谛：以「二」与「不二」为俗谛，「非二非不二」为真谛。
第四重二谛：以「凡有言说」为俗谛，「言亡虑绝」为真谛。
第一、二重二谛在上面已有提及。
第三重二谛的「二」，是指「依他性」、「分别性」，「依他性」
指依他缘生，「分别性」则是虚妄分别，
这一点用唯识思想去分析比较适合，在此暂且不说。
第四重二谛指是的，终极的「空」是不能被言说，
不能被思维的，才是真谛〈真正的教法〉；
任何以言说或思维的方式去表达「空」的概念，
只不过是为了因应众生机根而设的俗谛。这种不能被言说，
不能被思维的终极的「空」，
就是中观所说的「法空」、「我空」、「空空」，
也是禅宗所说的「绝对无」〈又称「究竟无」〉的境界。
佛教教我们破除对于一切法相
〈包括任何形式的「空」「有」〉的执着，
乃至于心无所住，即能灭尽烦恼，到达涅槃。
因此当我们放下对「色」「空」或「有」「无」的执着，
那么，见山仍然是山，见水仍然是水，原来即如此。
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