图 1.
图 2.
图 3.
图 4.
图 5.
图 6.
从本体上看，没有任何执着，也没有任何障碍，
但因众生不明本性，就被迷乱显现所缚。外面的显现，
既不是自己的心，也不是心以外的事物。
一切外面的显现只是心的游舞，或者是心的一种幻变。
法王如意宝晋美彭措 *
大圆满 见 修 行 果---法王如意宝晋美彭措
无论你以前享受过快乐还是经历了痛苦，都已烟消云散不知所踪，
自己不应再跟随它们。对我们来说，
以前在年轻的时候享受过美妙的生活，
然而我现在还贪着它们也没有任何意义，
后来遭受过各种非人的困苦，现在我想着这些也没有任何意义。
不应该对以前曾害过自己的人抱怨，
就像是水中的花纹自动消于海水中一样，
已经过去的一切苦乐的感觉都不要追随。
虽然以前曾感受过各种痛苦和快乐，
但这些与晚上的梦已经没有任何差别。
昨天发生过的事情，和昨天晚上的梦，
这二者在当时确实曾经存在过痛苦和安乐，
但是今天我去观察，原来自己曾受过的痛苦和快乐，
现在看来都是无利无害的，犹如空中鸟迹，一点儿都不存在了。
现在我们观察这种心是存在，还是已经灭尽了呢？
那么曾经感觉苦乐的心，首先没有产生，中间没有安住，
最后也没有去处。因此对自己曾经感受的这些快乐和痛苦，
我们都不要过于在意，不要经常留恋不舍。
虽然这种心本来没有产生过，
但当我们执着并生起分别念的时候，
也有表面上的一些痛苦和快乐。
比如对亲人的贪心和对怨敌的嗔恨心，
不观察的时候似 乎真实存在，一旦我们观察它们的本性，
就变成石女的儿子一样。因为以前没有观察的原因，
所以直到如今我们仍在轮回中不间断地流转。
我们没必要忆念往昔，也不要过份地计画未来。
自己的心里不要经常有太多的后悔或希求之心。
对将来的希求和对过去的后悔心，就像是阳焰水那样，
跟随希求它没有任何实义。
无论是细分别念还是粗分别念，我们的心都自然安住。
生起分别念的时候，不要直接摧毁，应该用正知正念来护持它。
这样，就会了知自己分别念虚伪的形象，才能证悟空性。
曾经，象这样虚伪的分别念，已经成了三界轮回的因，
如果我们知道了它的本性，就能获得殊胜的安乐，
但若将此假相当成真实而继续跟随，那痛苦就永远不会间断。
哎玛吙！极为奇妙稀有之法。空中的云雾，
虽然显示白云苍狗，如骏马、如仕女等各种形象，
但真正观察却是子虚乌有。
同理，世间上一切关于我执及我所执的诸法，
实际上也是幻化不实。我们把本来不存在的事物反而执着，
就像是有人说，乌龟的毛做成的绳子把我捆得紧紧的一样。
同样，轮回当中的各种痛苦，
就像是用乌龟的毛绳把我们紧紧地捆着一样，
真实意义上是不存在的。
如果我们明了一切诸法的本性，认清了本来无有束缚的本性，
那我们就会获得殊胜的解脱。
因此，在我们还没有获得最殊胜安乐的果位之前，
就不要懈怠放逸，应该精进地依靠智慧与方便而修持。
我们观察自心的本性，就像是虚空一样。
在大圆满的修法当中，也有这样的观察方法。
首先，观察心是从哪里产生的？
是从外面的地水火风还是从自己的 五蕴而产生。
然后安住的时候，又观察心安住在什么地方？
如果认为是存在于自己的心脏当中，
那又从心脏的东南西北等各个方面去观察。
最后心灭尽的时候，它又 跑到哪儿去了呢？
这样观察，也是得不到一点儿的结果，
就像是石女的儿子从来没有产生，怎么会有他的死亡呢？
所以从心的产生、中间的安住到最后的灭尽全都是虚假不实的。
在我们看电视时，电视里面虽有各种贪嗔痴的影像，
但这些也是无来无去的。同样，我们的心若是真正存在，
那应该能找到它的去处，因为不存在的缘故，
所以它的去处也没有。如一个人从色达到炉霍，他有去处，
这个心却完全不相同，并没有任何去处。
因此所谓的产生、存在和灭尽，都是一种虚伪的假名，
真正观察时，无论是从时间还是地点上，
自己的心从来就没有存在过，就与梦中的显现无有任何差别，
无法给我们带来丝毫的损害和利益。
因为我们没有知道自己心的本性是如此，
所以从无始以来就漂流在轮回之中。
如果我们现在还不懂这个道理，
那将来在轮回中的流转仍是无边无际。
从色法到涅槃之间的一切法，也可以说为基道果所摄的，
或者是贤劣所摄的一切诸法，
在中观当中都是抉择为本来离戏空性，除了空性之外，
这些法都是无有而假立的。
自己的心本来即不生不灭、不来不去，我们应该要了解其本义。
我们若想抉择外面的万法，首先必须抉择自己的心。
如果我们连自己心的根本都没有找到，那对外境如何观察抉择，
也得不到一个最究竟的结论。在修学大圆满时，
也是首先将一切诸法抉择为自己的心，
然后把心抉择为自然本智，所谓的自然本智，
也就是如理如实地通达自己心的本体，这叫做是证悟大圆满。
实际上，外境的诸般显现全部是自心的一种幻化和游舞、
或者是心的一种庄严，如果我们没有对分别念执着，
那就可以说是对心的本体已经通达了。
我们的心就像是梦中的显现一样，
实际上它从来没有离开过法界。
对以上内容，大圆满中的心部、
法界部和窍诀部也有不同的说法。
依靠上师的窍诀，虽然知道了心的本性，
但仅仅是这样一个境界，还不能断除贪嗔痴等烦恼。
智悲光尊者曾经说过：“初学者所证悟的这种大圆满，
就像 是云间看见日轮一样。”但你若证悟了密法之后，
再继续修持，则闭关六个月也能明显减轻自己的烦恼。
从此之后，即使自己不太精进，也是能断除轮回的根本。
我想，在六个月当中就可以得到成就，
唯有大圆满自宗才有如此殊胜的窍诀。另外我认为，
依靠信心也非常重要，你自己认识之后，
对根本上师和密法还应具有一个坚定不移的大信心，
只有这样，才能具有殊胜的定解。
现在很多人的烦恼为什么总不能灭尽，
主要原因是与自己的修行有密切的关系。你可能认识之后，
没有继续去修持。上师原来给你讲过，
你就已经认识证悟了本性，但过后，
自己还应该每天都不间断地修。也许以前证悟的经常会显现，
或者是不显现，但无论如何，只要自己的修行没有间断，
我相信以后逐渐一定会成就。
在我们这里，有闻思者和修行者。
作为闻思者按规定必须参加考试，应该以各种辩论方法来抉择，
然后窍诀修行者应该经常内观自心，修行也比较重要。
去年我在尼姑经堂给藏族老年尼众传讲了一些密法的修法，
我当时觉得她们大多数人已经基本上认识了本性，
但后来却没有继续修持。若认识本性后能继续修持，
我相信依靠传承上师的窍诀和加持，证悟本性并非十分困难。
心本来无有束缚也无有解脱，犹如虚空一样。
我们若是证悟了如虚空那样的本性，
哪里还会存在对痛苦和安乐不同的执着呢？
以前的大圆满中讲过，如果证悟如虚空那样的境界，
那就没有疑网，这就是本来觉性。
这是显宗和密宗共同涉及的内容。
从本体上看，没有任何执着，也没有任何障碍，
但因众生不明本性，就被迷乱显现所缚。外面的显现，
既不是自己的心，也不是心以外的事物。
一切外面的显现只是心的游舞，或者是心的一种幻变。
心的幻变是不是心呢？严格来说也不是自己的心，
但是心的幻变，除了心以外有没有呢？也是没有的。
因此我们在轮回中流转，是依靠这个心，获得解脱 和智慧，
也是依靠这个心。就像《入中论》中所讲，先执着我，
再执着外境，一切显现都是自己的心所造。
我们应当了知一切外境和内心都是心的一种幻变，
若认识了心的本性，就会从轮回中获得解脱。
密宗当中经常提到普作王，在《普作续》中如是云：
“哎玛吙！众生和涅槃全部是我所作，我是谁呢？
就是普作王，所谓的普作王就是自己的心。
”以前萨哈尊者也说过：“心能造作轮回和涅槃。”
我们只要认识了心的本性，就可获得解脱，
否则，就流转在轮回当中，因此观察自己的心非常重要。
在大圆满当中一般提到普作王比较少，经常讲到的是自然本智。
在寂静的地方观修无常，并且依止根本上师，
一心一意地安住观察自己的心。心犹如闪电风云，
无有任何依靠处；心也象虚空当中的云雾一样，显而无自性，
虽无自性也是会显现。
自己心的本体实际上就是文殊师利菩萨，它是一切功德的来源。
那么世人所谓的痛苦和安乐，
除了自己的心以外再也没有其他的作者。
因为分别念假立痛苦和安乐，然后我们又再继续地执着它，
就像梦中遭遇到外境一 样，如此不断地感受，不断地痛苦。
如果自己的心安乐，则一切安乐，如果心痛苦一切痛苦。
比如在一个生活条件低劣又不洁净的房子里，如果心快乐，
则生活得幸 福愉快；
否则，即使是住在天宫里，也会烦恼重重，痛苦万分。
总之一切诸法皆是由于心，若真正对诸法自性获得了自在，
那我们就会真切地感知一切都是自心的幻变，地狱、
饿鬼等实际上也是心的幻变。
虽然一般人以为外境为自己招来痛苦和安乐，
但实际上一切的根本就是自己前世的业障和自心的执着。
若是自己贪执的外境，就认为这是好的，若是没有执着，
那外境再好也不会生贪心。比如具贪者看见女人的身体，
会感到美好悦意，而其他一些傍生看到 她的身体时，
从来就是无动于衷。又比如我们看见不净粪时，
谁也不愿意去接触，但是有些老猪和老狗看见了，
就会生起依依不舍般的欢喜。
是故，一切都是自己的心所造，
若在外境上真正绝对存在有清净或不清净的本性，
那也就不会出现如此大的差异。
在贪心生起并增长时，虽然外境没有丝毫可取之功德，
但自己反而会以为奇妙无比；相反，
即使外境具有再大的功德，自己也不会生起欢喜心。
比如一个 大阿罗汉，他看见女人的身体，
就一点都不会生起贪心。贪心也是分别念的一种执着，
看见外面的色相端严妙好，传来的声音悦耳动听，
这些都是自心所假立而造 成。
就像吉祥草尖遇到稍许微风也是会飘动一样，
我们这个长期串习的分别念遇到外境时也会立刻变动。
例如一个人受到赞叹或诽谤时，马上就会生起欢喜和 忧苦。
一方面心的力量非常弱小，外境稍微的变化就能影响它，
就像吉祥草尖一样，另一方面来看，心的势力又是非常强大，
哪怕大象的力量也是无法与之相比。
我们为什么不知道自己的心是如此的厉害呢？
不管是什么样的损害和利益，如果心不去分别，
怎会有痛苦和欢乐呢？就像尸陀林中的尸体，
根本不会因赞叹而喜欢或是因诽谤而忧愁。
我们心数数地感觉，实际上也就是自己分别念的执着。
真正去观察，自己的心怎么会有能取和所取、能受和所受呢？
比如梦里遇到一个姑娘，然后自己变成年青人，
对她生起了贪心，而当我们醒过来的时候，
梦境中的一切显现都根本不存在。同样的道理，
现在白天的显现实际上也不存在，
但是我们很多人根本没有观察到自己心的这种假像。
因为没有观察的缘故，
以能取和所取就不断地生起愚痴和贪心。
我们今天所讲的是大圆满和大中观的一些窍诀。
那么我们应知道对外境生起贪嗔之心实际上是徒劳无益，
真正观察心的本性，它是远离一切戏论，犹如幻化的显现。
在中观里用金刚屑因和一异多因等各种方法来观察的时候，
自心的本性也是根本不能成立为实有。
如果我们经常这样不断地观察，最后就能现前各别自证的智慧。
自己的心确实就像是阳焰水一样，虽然显现，
但是在显现当中一点也是不能成立为实有。这时候，
我们就知道了三界的一切显现全部是自心的一种游舞而已，
就像梦中的显现一样，无有来去，
我们应该认识心的这种可笑而希奇的本性。
从无始以来，我们沉溺在轮回中承受过无数的痛苦，
那么使我们受痛苦的最根本因就是自己的心。
但真正去观察，这颗心在胜义和世俗当中都不能成立，
就像兔角和石女的儿子那样了不可得。
一切显现在二谛当中都不能成立，
我们这个心也是同样，它非常虚伪。
苦乐等一切有为法都是刹那的，无常的，
就像闪电一般迅速毁灭，它没有积累性，也没有前际和后际。
以前从无始劫到现在，在我们的身上已经成熟过无 数的痛苦，
如果我们还没有断掉心的根本，
今后还会不断地呈现各种迷乱的显现，
将来在轮回中仍会受到许多痛苦。
将来诸法也都是无常的本性，一切有为法都没有 任何可靠，
为此我们应到达一个最究竟“常乐我净”的境地。
一切缘起显现的未来过去诸法，当我们用各种方法去观察，
都是不生不灭，空色如幻化。
如《中论》中所讲，用胜义谛的智慧来观察，
一切诸法都是不生不灭，不断不常。我们看见的电视电影，
实际上也就是不生不灭的一种象征，
因为在萤幕上面显现的这些杀人放火等各种影像，
真正在电视里面找不到，在电视外面 也不存在。
通过这种比喻，对于现在轮回中的一切显现，
我们会了知它的本性。
一切法无有来去，也远离一异多体、远离自他常断等戏论。
也就是说，没有心与境，一切诸法本来都是平等，无有取舍，
本来都是自性清净的涅槃。并不 是我们重新改造而成证悟，
它本来就是清净涅槃，即一切诸法就是本来清净、
原始清净或是本体清净，这都是一个意思。
如果我们明了此道理，这就是清净的见。
本来一切诸法都无来无去，若懂到了这种见解，
这就是最深妙的见，是最正确的见。可是世间上的迷茫众生，
并没有证悟这种境界。他们愚昧于取舍，
对痛苦和安乐进行执着，对五蕴进行执着，
然后在有漏的轮回中不断地漂泊、转生，
在轮回大海中感受着数不胜数的各种痛苦。
像在梦中遇到违缘一样，从根本上去观察，痛苦是不存在的。
可是现在这些众生因没有明了心的本性，
而始终处于轮回当中不能获得解脱。
因此，我们应认识一切诸法的本性，
尤其是一切诸法一切显现都是自己的心，
而心也是远离一切戏论，这个道理必须要证悟。
大圣者们知道了众生的种种苦乐之后，
对幻化的众生生起了无欺的大悲心，
这种大悲心犹如虚空般广阔无际。
然后，大圣者们对众生宣讲了殊胜的佛法和圣道之修行次第，
断除他们的痛苦，使他们从无明愚痴当中醒悟过来，获得解脱。
本来世间上的这些痛苦，并没有任何人强加在我们的身上，
也没有人能将它带走。有些人认为是怨敌带来了痛苦，
然后诸佛菩萨遣除了自己的痛苦，
但实际上若是认识了心的本性，就没有这种取舍。
如电视里面显现的佛像和魔鬼，
从本性上来讲就没有任何差别。
在凡夫的显现中虽然有差别，但在实相中则平等无二。
在外境上没有任何作者，
是众生自己由于无明愚痴的心变成痛苦。
因此，圣者的胜法妙药非常殊胜，依靠这样的真谛，
就能断除如幻如梦的轮回痛苦，将来获得无畏的圣地，
并发愿让每一个众生都要进入如此最究竟和清凉殊胜的涅槃城市。
我们若明了以上的道理，
对在轮回中受着各种毫无意义的痛苦这件事
就会生起强烈的厌烦心。然后为了断除对轮回和涅槃的执着，
我们应发愿在不久的将来现见诸法如幻的本性。
如果我们没有精进修持，则很难断尽以前的习气，
就会继续如前一样感受痛苦，
所以为了断除一切妄想和非理作意的分别念，
在白天晚上都应精进地调伏 自己的心。
如果没有调伏自己的心，以这样的迷惑心就会一直飘泊于
三界轮回当中，因此我们应了知心的本性。
如果这样不断地修持，
那所有的分别念就会象阳光下的黑暗一样全部消于法界中。
为什么我们现在的分别念和迷乱的心有如是大的能力，
能让我们堕在轮回的大监牢里，
而具有真实义的智慧却反而没有什么力量呢？
也就是说，这个假相的分别念都有这么大的能力，
而真正能现见四谛本相的智慧为什么没有能力呢？
因此在修持时，若我们为了自己而念咒语、修禅定、
作供养苦行等等，如此修行的力量便是微乎其微，应该舍弃之。
不要以自私自利心来念诵咒语等等，
应该断除对自我的执着而修真正清净的智慧，这一点非常重要！
比如我们在梦中，遭遇洪水快接近淹死之际，
这时候不管你怎么努力，也无济于事，
若你知道了这是梦的一种幻相，
一刹那间梦中的畏惧就全都没有了。 因此正在梦中的时候，
不管你如何想方设法对付梦中的痛苦，都收效甚微，
而当我们一旦从梦中醒来，那一切就都解决了。同样的道理，
若是为了自己想求得安乐， 纵使你百般精进，
这也不属于是真正的智慧；应该断除我执，修持菩提心，
希求清净的智慧，这才是真正的如来弟子。
这里说明，以自私自利来修行没有很大的意义，
我们应该跟随诸佛菩萨的足迹，修空性和无我，
修利他的菩提心，这是真正有功德的。
佛子中有身口意的佛子，这才是真正意的佛子。
诸佛菩萨最为深奥和殊胜的圣道就是智慧波罗蜜多，
般若空性是显宗所说，如果自己的心通达光明无二，
这是密宗当中的真实义。
因此，我们修持显空双运的要点实际上是最殊胜的道。
即使世间上所有的财富都属于一个人拥有，但是还不满足，
自己的心里还是生起傲慢和嫉妒，
这样时时刻刻都去寻求世间法。但就像梦中寻找财物，
这种 人的心已经被外境所迷惑了。由此对于今生的事情，
无论我们怎么做也不能圆满，但当我们什么时候放下来，
这时它们就都已经圆满成功了。
有缘的弟子应该善巧观察，
凡夫的所作所为始终没有完结的时候，就像水中的漪涟，
一切所说的语言都没有必要，就像风中的旗杆，
一切的思维也没有任 何意义，就像是空中的云雾。
身口意是如是的散乱，只能无始无终遭受无量的痛苦，
轮回的一切琐事除了徒劳无益以外，再也没有一点实义。
因此为了获得究竟的寂灭，
我们应该把非语和分别念等身口意
的一切无有意义的事情全部舍弃，
应以正知正念来安住在非常清净象澄澈水池一样的智慧当中，
如此精进地修持三摩地。
世间上的分别念永远也不会自然间断，不要说在白天，
即使晚上梦境中的分别念也连绵不断，
我们每日就是这样在浑浑噩噩中度过。从无始以来到现在，
就是以如此分别念使无数的有情在轮回中不断地流转，
什么时候当我们使自己的心安住下来，在本性中休息，
彼时所有的分别念就没有了。
就像阳焰水不需要去争抢，若我们明了自己的过失，
那所有的痛苦就会自然消失。
因此瑜伽士应该使自己的心获得自在，
切切不要被世间的阳焰水所困 缚。本来并没有一个桶，
但你却以为它悬浮在空中，这就是不可能存在的事情。
同样，若我们真正去观察，则分别念和烦恼都不存在，
但对身体等不清净的世间法特 别贪着的这种人，
就不知道是什么样的魔已经把他束缚。
一切都是心的幻变，若能通达其本性，
则所有的痛苦和烦恼就都会烟消云散。
比如以前我们在新加坡观看一个电视节目的时候，
感到好像整个地狱已经显 现在人间一样。
当时我们的身体并没有接触到任何事物，
但心里却感到不寒而栗，这种感觉，
若当时闭起眼睛也不会存在。实际上这是我们的实执现前，
如果没有去 执着它们，则根本不会感到恐怖。
同理，对于现在世间上的一切诸法，
你不去执着，就没有什么，当你闭起分别念的眼睛，
则一切显现都不会存在；相反若去执着外 境的显现，
就会为自己带来剧烈的痛苦。
就像我们平时嚼糖的味道一样，自己都可以现量感受，
没有必要再用教证和理证。
同理，当我们观察自己心的本性时，
这时我们也不必运用各种因明的道理来推理，
也不需要佛法里的众多教证，自己就能亲身体验。
若能见到心的本性，外面的这些痛苦就会自然消失，
所有的魔也会变得无影无踪。因此大家就不应再懒散，
要使自己安住在心的本性上面，这样就会胜伏一切外魔。
一切的显现全都是梦中的受用，也犹如是水中的花纹一样。
对于这些梦中的财产、水中的花纹，
我们怎么去寻找和希求，永远也是无法得到，
因为它们并没有任何实有之性，为此我们应当自然安住。
比如当身边响起各种声音时，我们就应安住于它的本性之上，
这样会现前本来的智慧，这也是大圆满当中的一个教言。
对于世间的业风，若仍继续分别执着，
那始终是不会有安息的时机。
从无始以来我们就这样已经分别了漫长的岁月，
到现在我们也应该安住了。把一切分 别念自然放下，
在无系无作中安住，如是就像澄清的水、无云的天空一样，
自然能见到心的本性。当我们真正见到了心的本性，
你就会知道一切都是无有任何取舍，
自己心里的诸多痛苦也会自然而然地消除，
这时你就是天底下最快乐的一个人。
分别念从无始以来就开始熏习，因此这种积习非常难以改变，
为此我们应该以诚心诚意来精进守护自己的心。
如果没有不断地精进，分别念也是无法调伏。
只要自己精进地修持，就能逐渐远离一切散乱，
获得清净的禅定，这时寂止的智慧也是越来越增长，
对此我们应该有一个坚定的信念。
否则，若没有认真地观察自己的心，
虽然在寂静的地方已闭关一百年，也修了各种法门，
但自心仍如狂象一般没有被驯服，
这样所修的一切法就已经成了增长厌烦的因，闭关也没有意义。
在世间上双方军队作战的时候，如果杀害一些人取得了胜利，
人们称为这是英雄好汉，但实际上这并不是真正的英雄。
对自己的分别念作战取得了胜利，
这是有智慧的人所应赞叹的真正的英雄豪杰。
就像大海的波浪或是末劫的风，我们极难以阻挡，
同样，自己虚伪的分别念也很难以调伏。开始调伏它时，
显得非常困难，内心也比较软弱害怕，
但是只 要我们长期精进和具坚定不移的信心，
调伏自己的分别念其实并不是那么困难，
因为分别念只是暂时性的迷乱显现，它并非诸法的本性。
自己的心就像清净的镜子，它的本体无有可认，犹如虚空，
而在此清净的虚空当中，能显现各种分别的影像。
如果我们去观察，一切都是远离戏论的本性，
这是可以现量而见的。如果我们这样去观察和精进修持，
现空无二的智慧或者究竟的实相就能现前，
这时我们就能现见犹如虚空般的远离一切垢染的本性。
现见真实义后，就犹如手中持有如意宝一样，
对一切诸法就能获得自在。
如果真正已经通达了一切诸法的本性，
那讲说显宗和密宗都没有任何困难。
我们若见到了本性，这时一定就会法喜充满。
如果断除了分别念，一切损害和痛苦就全都断除了，
因此在所有的事情中断除分别念非常重要。
自己的心得到调伏，那修行也会成功，
没有断除分别念而做其他的事情，也只不过是自欺欺人而已。
在我们遇到各种痛苦和烦恼的时候，也一定要作精进的修持。
自己应该这么想：我现在获得的人生一年一年地马上就会过去，
在如此短暂的人生中我应该调伏自己的心，
在所有的事业和行为当中这是最重要的一件事情，
对此应生起极大的欢喜和精进心。
每年元月开持明法会，
大家都一起念诵自在祈祷文和九本尊的心咒，到底为什么呢？
就是为了调伏自己的心，因为我们的心没有被调伏，
那很多修法也是不能成功。一切轮涅的根本就是自己的分别念，
若能调伏心，那对外面的尘境显现也可以获得自在，
因此作为一个修行人来说，调伏了自心才能调伏一切外境。
些人可能认为我们念自在祈祷文的目的，
是为了获得今生之中的名利和地位，但就我个人来讲，
我是为了断除自己的分别念而修持这些法门。
我们首先应调伏心，自己的心获得自在后，
才能调伏其他的众生，将来共同往生极乐世界。
我们若是能调伏自己的心，
那息增怀诛的任何事业也不需要勤作，自然而然就会成 就。
如果在自己手上有一个如意宝，那就可以获得一切财富，
如果鸟类有一双翅膀，那就可以在虚空中自由自在地飞翔。
同样，如果一个人修成了禅定，那无论是显宗还是密宗，
自己所想的一切成就都会得到，
所以象鸟的翅膀和手上的如意宝一样的寂止非常重要。
为了得到寂止，必须调伏自己的分别念，
这样身心才能获得自在，
以后息增怀诛等暂时的四大事业和究竟的圆满成就
也能顺利获得，否则就不会得到这些成就。
因此，为了获得殊胜的果位，
我们应精勤地修持或者说是调伏自己的心。
凡夫的心犹如狂象一样，
必须以一个正知正念的绳索经常把它束缚，
否则，心就没有一个被调伏的机会。
如果我们没有依靠正知正念来修持，
则始终不会生起禅定的境界，即使在百劫当中精勤修炼也毫无结果。
大家知道，分别念也分善和恶，但真正入定时，
所有的分别念都要全部断掉，必须要认识自心那犹如虚空般的本性。
当我们用正知正念来观察自心时，就应专注观察，
除此之外，不要存有任何其他的分别和希求。
到时候，犹如虚空当中升起日光，空中有明、明中有空，
也即是现空无二无别的境界，
通过精进修持和祈祷上师，就能现前无遗。
当我们获得一定境界时，没有能取和所取，
也没有任何分别妄念。这样，心在没有任何分别念当中放松、
安住，而在分别念生起的时候，
又依靠正知正念 再三反复地修持。如此修行之后，
到了一定阶段，分别念的力量变得越来越薄弱。
然后，自己的心获得堪能，安住和入定都得到自在，
那时候，禅定的日光就可以从 内心当中升起。
我们将心自然安住，然后观察它的本性或不舍弃它的本性，
并用正念来护持它，如此一来，心的本性就会自然现前。
这里所说不要离开护持本性的正念，
实际上就是大手印的一种修法。
修持大手印的时候经常需要一个正念来护持它，
修行大圆满也同样如此，即一方面要见到它的本性，
一方面正念也不能离开。
如果我们去认真修行和护念，这个心极易被调伏，
有些人精进修行七天，心也可以获得寂止。
如果我们没有去修行，那这个心就极为刚强难化，
似乎在整个三界当中也没有比心更厉害的了。
精进调伏自心到了一定的时候，
分别念的显现对自己也没有任何危害，见到心的本性真稀有！
大手印在心安住时，就观察安住的本性，
在生起分别念时也观察分别念的本性，
因此大圆满和大手印的修法比较相似。一般大圆满和大手印、
大中观在最究竟的意义上并没有任何差别，
但它们在安住和认识的教言方面会有一些不同的窍诀和方便。
以前乔美仁波切从小修持大手印，历经数十年，
但后来他的境界也变成了大圆满。从大圆满自宗来看，
不需要任何勤作操劳，依靠窍诀就可以证悟它的本性。
比如大手印里面有四种瑜伽，
但这四种瑜伽要经过长时间的努力才能达到相应的境界。
因此我想在大圆满和大手印确也存有明显的差异，修
持大圆满进步非常神速。
许多高僧大德们也赞叹阿底约嘎为一切佛法的顶点，
是一切佛法中最上的教言。
我们希求得到寂止的甘露，就必须要断除外面的散乱，
否则寂静的心境就不可能现前。
《俱舍论》当中也讲，要获得寂止的静虑，必须远离散乱和溃闹。
因此我们在修行时，始终需要以正知正念来护持自己的心，
自心稍微能安住的时候，就又再三地修持。
如果无有散乱和溃闹，这样精进地安住修持，
那最后就会获得心的自在。尤其是最初修持的时候，
自然会涌现许多分别念，但当这些分别念生起的时候，
立即就要摧毁断除它，久而久之，到了一定的时候，
修行就会 得到稳固。这种稳固也可以说是禅定当中所讲的一种轻安。
所以修持的时候，一定要不间断地精进修持。
从修行的最初到中间、最后都应该不间断，
不要有松懈和怠堕，这样精进修持，最后就会获得自在。
我们经常看到，世间人在一辈子当中都辛辛苦苦地
干着不可胜数的繁杂事情，
但实际上他们并没有得到什么大的利益，
因此我们对世间俗事就不应抱有很 多的欲望和希求，
应该从现在起就一心一意地精进修持。只要精进修持，
以一般寂止而言，最长也是在十二年当中肯定会成就禅定，
若是无上大圆满中所讲的禅定寂止，那在六个月中也会成就。
如果各种分别念没被调伏，那显宗里所讲的功德也不能得到，
我们的心若起执着，那分别念就像毒蛇一样，
会变得越来越粗暴，因此对分别念我们应强迫制止。
不要有任何思念，应该把心安住在自己的本性当中。
在调心时，将心自然安住，可以现前它的本性。
如果依靠分别念来改造，那心的本性永远也无法见到。
因此安住的时候不能着急，应当自然安住。
比如清净的水面可以呈现影像，但当我们摇动它时，
水中影像始终不会显露，同样，心自然缓慢安住的时候，
可以显现它的本性。
如果我们依靠勤作和分别念，就不可能照见心的本性。
因此，心必须要放松，自己不能担心现在心没办法调伏，
或在自心稍微得到安住的时候，就生起欢喜心。
象这样的欢喜和担心，就是修行中的一种障碍。
虚空始终没有动摇，这颗虚空一样的心，
通过安住或静坐的方法，可以见到它的本性，
如果我们依靠各种分别念的狂风，则始终无法看见其真面目。
因此对于自己身心的本体，应当象虚空一样安住，
而不应该由各种分别念来操纵它。
虽然修寂止有观想文字、佛像等各种教言，
比如修大手印的人，
首先是不起心动念一心一意地观想白色阿字，
但麦彭仁波切在某些大圆满教言当中讲，
观想外境的任何相状都不如以心观心为殊胜。
如果心自然安住，就会现前它的本性，
就像水自然澄清一样，这是一个殊胜的方便法。
请勿分辨五根识和意识之间的差别，让心自然安住，
也可以说现在六根的显现虽然存在，
但不要跟随这些分别念，或者说将六根要同时安住。
意科喇嘛 （法界自解脱）的上师是安章珠巴和
伏藏大师列绕朗巴，在当代意科喇嘛是位
非常了不起的瑜伽士，他在一个教言中开示，
修大圆满时，首先必须要六根同时安住，
这个窍诀与大手印的教言基本相同。
以前安章珠巴仁波切的一些大圆满，
比如“杰珍大圆满”的前行与大手印的修法也几乎都是相同的，
按他的要求，在前行阶段必 须修持三年的寂止。
六根自安住的方法跟大圆满的窍诀基本上相同，
这是在阿赖耶识当中安住，如果没有上师的教言，
也不能以此认识法性的本面。
这种教言实际上是不分境和有境的一种方便法，
也不要分别未来过去而自然安住；
这是不分痛苦和安乐的方便法，
是对痛苦和安乐平等而住的教言；它也不分寂止和胜观，
要同时直断而安 住，不要想我现在修的是寂止还是胜观，
不要作过多的观察，否则对认识本性也有点障碍；
这种教言实际上也是不偏于取舍而安住的教言，
也不要想我现在所修的是 阿赖耶还是法身，
不作这样的分析，总之，自己的心自然而安住。
这些教言在《直指心性》中讲得比较广。
这种安住方法，是智慧和意识安住的方便法，
也可以说是既不偏于意识、也不偏于智慧的一种教言。
不分别伺察而自然安住，也不遮挡六根意识而自然安住，
因为在大圆满和大手印当中都没有要求遮挡六根意识。
大圆满中经常这样讲：“无分别不用破，分别念必须要破。”
谛洛巴也有类似的教言：“显现不会束缚，
只有执着才会束缚，我们必须要断除执着。
”因此六根自然安住就可以了。
自己的心不要起分别念，身体也不要动，
就像毗卢七法的要求那样端坐。身体端直，则脉端直；
脉端直则心端直；心端直，则禅定自然会现前。
修大圆满 本来清净者，也特别需要如此静修。到一定时候，
如果自己的境界已相当高深，这时再修大圆满本来清净，
不管依坐式修还是睡着修，都没有很大的差别，
但在“杰 尊大圆满”中指出，初学者的身式非常重要。
自己到底在做什么，没有必要作如此许多的观察。
心起分别念时，不应故意去破它，
无分别念也不必故意去建立。全知无垢光尊者说：
前面和后面都不是 觉性，那中间哪里还有一个觉性？
因此按照无垢光尊者的教言，无分别念不要故意去建立它。
有些学大圆满的人认为，无分别念并非大圆满的觉性，
无分别念以后还有一个觉性，这种说法也不正确。
安住的时候，心里高兴，起分别念的时候，自心就痛苦，
这种执着也是一种歧途。修大圆满的人不应如此，
因为你若没有认识本性，无论怎样做都没有什么意义，
若是认识了本性，则无论安住还是起分别念，
这二者都没有任何差别。起分别念时，也不要跟随它，
就让所有的分别念在虚空中消失而应该法喜充满。
我以前在一个大圆满的见歌中说：
分别念自然解脱有各种各样的说法，
有些人的说法并不符合传承上师的教规。所谓的显现自解脱，
是当分别念显现时自己解脱，这是一个显现自解脱的窍诀。
必须要同时认识其本性，
并不是说先前一刹那的分别念是有法，后一刹那才是法界。
一切分别念显现的时候，知道它是无生无灭无来无去，
对此没有任何执着，并依靠一个正知正念来护持，
如此显现就安住于当下的本性当中，并认识它，
这就是密法中最深的一个境界。麦彭仁波切说，
我们首先需要具备一个坚固的见解，之后是稳固的修行，
见和修不能分离，然后在此基础上还需要有不取舍的行为，
这就是密宗的深道。有些人特意去修生起次第、圆满次第，
有特意去想修行的这种执着，
这也是无勤大圆满修行上的一种障碍。
荣素班智达在《入大乘论》的大圆满窍诀中，
也是讲过有关这方面的问题，无垢光尊者也讲过。
这里意思是不要特意去执着，在讲见解时有执着并不合理。
对自己的分别念，不要去改造，也不要去思维，
让它自然放松、自然安住，
这时一切执着的绳索就会全部自然而然地断尽，
然后自己心的本来面目就会自然显现，此时的状态即是明然、
了然或慧然。认识了自己心的本性后，虽然没有任何执着，
但这是一种境界，我在这里不作广说。概括而言，
即是本性空性、自性光 明、大悲周遍。这些教言，
在《直断要诀》中比较广讲，有关认识大圆满本性的教言，
则在《文殊大圆满》、《手中持佛》中讲的比较细致。
有些续部中，对证悟的觉性，以虚空中升起太阳来作比喻。
一方面虚空当中没有什么黑暗和光明，
但在虚空中升起太阳，从比喻上面可以理解。
通过上师 的教言，自己的心是如何证悟，
在这方面有时候依靠比喻来通达了知也是极为容易，
但若自己没有一点体会，有时也比较困难。
这方面《大圆满手中持佛》中也讲的 较细致。
这时候远离一切无形黑暗，安住于显现之中，明然而了然，
在大圆满当中，也可以使用这些法语来表示。
但实际上从意义上来讲，
一切诸法的本性我们从语言上无法表诠，
因为它远离一切戏论和言语，也没有任何能取和所取，
就像是虚空一样，但又跟虚空有绝大的差异。
通过如此精进修持，将自己的分别念渐渐灭尽，
心中的智慧也逐渐生起，安住的寂止和了知本面的胜观双运，
在短时间内也会成就。所以在《杰珍大圆满》中经常讲：
六个月当中可获得金刚持如来的果位。
有时，在我们休息间隙也应该安住于这种境界之中。
我相信一个人精进修持无上大圆满六个月，
则大圆满自宗所讲的禅定就会成就，
对此我们根据自己的修行体会也会非常清楚。
这些道理，当自己以心观心的时候非常明白，
当时，对大圆满的胜观与寂止无二的意义，
从心坎深处会生起坚定的信解。
大圆满的修法比较简单，所有的胜观和寂止以及生圆次第，
都是自然而成。
在大手印当中修禅定需要经过相当长时间才能成就，
而在大圆满，如果日日夜夜精进修持六个月，
基本上能把自己的分别念断掉，并自然现前其本性。
尤其是对上师和对大圆满有强烈信心的人，
仅修持七天也能获得殊胜的感应和证相。
安住的自然觉性，
通过上师的教言和自己的修持彻底了悟的时候，
也可以称为是一种恍然大悟。这种境界本来即无生无灭、
生灭平等，住与不住离一切言思，
这时已经现出了本来安住的法身本面。没有较此更容易的法，
没有如此更重要的事，也没有比这更殊胜的道了，
因此对于一个有信心的人来说，
大圆满的法异常 方便，也极为容易成就。
此处犹如甘露般的教言，词句美妙、意义甚深，
如果我们精进地记住在自己的心间，
那在不久的将来必定获得成就。
来源：节录自《窍诀宝藏海》
