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生命的能量來自寧靜——南懷瑾

宇宙萬有的一切活動是動態，太陽、月亮、萬物都在動。這個世界如果不動就毀了、空了。
我們認為這是死亡了，其實不是死亡，死亡仍是一個動態。世界上有沒有一個真正的靜止狀態呢？沒有。

從物理、生理，還是思想等方面看，沒有完全的靜態。靜態，是一種緩慢的動態，一種延長的現象。
如果學物理學、哲學、或其他科學，就很容易懂這個道理。所以，靜是個很難得的東西。宇宙萬物，
如我們吃的水果、糧食，觀賞的花木，都是靜態的生長。靜態是生命功能的一種狀態。

換句話說，能源從哪裏來的？是從靜態來的，從空來的。為什麽我們忙碌到夜裏就要睡覺呢？
因為人也需要靜態。腦筋不休息是不行的。

以前的宗教，人跪在那裏禱告一下，或者坐在那裏，心裏寧靜一會兒，煩惱就解除了。再譬如人生病了，
必須要去醫院。不是醫院的醫生用藥物把你治好，而是靠你自己休息過來的，
藥物只是一種幫助。這些道理，都說明靜態的重要。

這個原理，中國幾千年前就有個人，講的非常清楚。他就是道家的老子。

老子說：“萬物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”意思是說，根是萬物生命的來源，
回歸根才是靜，能靜才回歸生命。這就是講靜態的重要。

可是，人的生命常常忘記了靜，反而盡量用動態去消耗自己。
如果全世界的人類都拼命消耗能源，
能源全消耗完，人類也就滅亡了。

我以前帶兵、帶學生的時候，有三個很好的處罰辦法。

第一個辦法，不是罵人也不是打人。只要叫他兩手各拿一張報紙，手平伸起來立正，站一個小時。
那很痛苦啊，你們可以試試看。第二個辦法，三天不準說一句話。也很痛苦。還有一個辦法更嚴重，
把他丟到一個非常空曠的山野，什麽東西都沒有，那更痛苦。

可是，理解了靜的道理以後，這三個痛苦會變成最大的享受。把腦筋靜下來，思想情緒完全靜下來。
一切的智能，如果不是在靜態中，是發揮不起來的。

老子告訴我們道家的修養方法，有八個字：“專氣致柔，能嬰兒乎。”把自己的身體活動的功能寧靜下來，
完全恢復到嬰兒的狀態，腦筋是清楚的，是快樂的。

打坐是學靜態最好的一個根本辦法

譬如一杯水，亂攪動的時候，是看不清楚的，沈澱下來就能看透了。打坐是口頭稱謂，實際叫坐禪，
也叫正思維修，還有行禪、住禪、臥禪等稱謂。打坐不必是照釋迦牟尼佛一樣盤腿打坐，
全世界歸納起來打坐的姿勢大概有90多種。諸位沒有註意到這門學問，你現在到印度去看，
有人站著伸出一只手30年不動。印度有很多人這樣一個姿勢站著，幾十年不動。

靜涵蓋了很多無窮的力量。我要大家學靜的功夫，
最高的境界，就是反省觀照自己，乃至不加任何判斷的觀照自己。

我們一個思想發動，產生了多少痛苦煩惱？古今中外幾乎沒有一個人能講得清楚。
但有一個人講清楚了，就是我們的老師釋迦牟尼。

他說人的思想一動，一彈指之間就有960次轉動，一晝一夜，我們的思想轉了13億轉，
剛好是我們中國的人口數。這不是他隨便講的。

現在的心理學、醫學，還沒有研究到這樣的程度。這樣東想西想，就是浪費精神，浪費生命。

老子講的，生命的根本是在寧靜中恢復的。我可以告訴大家，靜態到了極點，能知過去、現在、未來，
就有了預知能力。但是有一個條件，要真的在靜的狀態，那時所有的快樂痛苦都忘了，
沒有了身體，人和宇宙合一了。

但是，真的能夠靜，有先知、有神通的很少，多半是假的。

大家都有做事的經驗：有時候處理一件復雜困難的事。百思不得其解，忽然自己的思想說，
這樣做可以解決問題，這就是靜態的作用。所以你要處理復雜困難的事，一定先要靜下心來什麽都不想。
你越想就越是把自己的腦子轉了起來，所有的神經都轉起來，最後不死即病。

既然靜有那麽大的功效，但是我們修養的人，包括宗教家都做不到，為什麽？這就是物理生理的作用，
物理的世界是沒有靜的，一切都是動的。我們看一座山，似乎山沒有動。其實山在動，他在長大，
有時瘦有時胖，它還在移動，也在呼吸。植物也是這樣，都是動態，整個大地都在動。

但是生命的真正能源來自寧靜，現在的大科學家知道一點。

譬如肝不大健康的人，脾氣很大，或者很內向，或者很悲觀。這樣的情緒影響下，
使人靜不下來。胃裏的東西多了，人就懶得用思想，尤其是“酒足飯飽”時。但是，這不是靜，
實際上那是心裏最動亂的時候，動亂的沒辦法，裏面都是動態。

真的靜態，是身心徹底寧靜下來，沒有思想，但不是睡眠。身體絕對健康，才達得到這種程度。
當你想靜下來卻覺得思想很亂，尤其是年紀大的人就要注意，你可能已經進入病態的狀況了。


從物理、生理，還是思想等方面看，沒有完全的靜態。靜態，是一種緩慢的動態，
一種延長的現象。如果學物理學、哲學、或其他科學，就很容易懂這個道理。