佛教的宗教觀

作者：陳兵

佛教典籍浩瀚，教義深廣，雖然其中尚乏現代宗教學意義上的關於宗教問題的專論，但很多佛典中多處表述了佛教對自身及其它宗教的看法，形成了其獨特的宗教觀。

現代漢語中的“宗教”、“佛教”二詞，皆見於中國佛教傳統典籍，然其含義與現代漢語有所不同。 佛典中的“宗教”為“宗”與“教”的合稱，“宗”指“宗下”、“宗門”，為禪宗的專稱；“教”謂“教下”，指禪宗以外注重解說佛教經典的佛教諸宗，如天台宗、三論宗、華嚴宗、法相宗等。 總之，漢傳佛典中的“宗教”一詞，僅指佛教內部的宗派而言。 “佛教”一語，在佛典中通常指佛的教誡、佛所說的法。 《佛學大辭典》解釋說：“佛教，佛之教法也。”這種意義上的“佛教”，比現代漢語中包括了教主、教義、教團等諸因素，作為世界三大宗教之一的“佛教”，內涵要狹窄。 現代宗教學所說的“宗教”，在傳統佛典中一般稱為“道”、“教”，有內道、外道或內教、⋯⋯外教之分。 印度佛典中泛稱佛教以外的一切宗教和學派為“外道”。 東晉名僧道安的《二教論》稱中國傳統的儒、道等九流為“外教”，稱佛教為“內教”。 “外教”、“外道”實際包括了佛教之外的一切立說創宗的社會教化體系，非僅指宗教而言。 至於佛教本身，在中國有“像教”、“浮屠之教”、“釋教”等別稱。

關於宗教的起源和宗旨，印度佛典中從當時印度的宗教狀況著眼，認為佛教與印度諸“外道”，都出於對人類生老病死等痛苦的抗拒，以追求永恆幸福為宗旨，這種永恆幸福被稱為“涅槃”，意為痛苦的息滅或永恆的安樂，是古印度各宗教共認的終極理想。 佛典中解釋涅槃有常、樂、我、淨及“實極安樂”、“不死”、“解脫”等義。 佛傳中說，釋迦牟尼曾表白：他“但以畏彼生老病死，為除斷故”(《太子大善權經》)，毅然捨棄王位尊榮，天倫之樂，出家求道。 他還表白說，他之所以如此，是出於一種永無厭足的“欲心”，即內心深處的一種直趨永恆、無限的不懈的趨求、不竭的動力。

佛教還認為，佛教與古印度諸“外道”一樣，都直接源於其教祖在禪定、瑜伽修煉中的某種體驗，佛教與“外道”及諸“外道”之間的區別，主要在於其教祖所入禪定的性質、層次及由此所得的“見地”(哲學觀)不同。 佛經說，佛祖釋迦牟尼在菩提樹下坐禪，從“四禪”的寂定心中，據所開發的天眼、宿命等神通，進行理性思察，而證得涅槃，獲得如實覺照宇宙人生真相的大智慧，據此創立教團，引導世人循他所開闢的途徑修行，以期“開佛知見”，證入涅槃，超出生死苦海。 其它印度“外道”，其教祖也都走過類似於釋迦的修行之路，也都各依其禪定、瑜伽中的體驗創教立說，只不過其禪定功夫不到家，所發見地不究竟、不正確而已。 《長阿含·梵動經》中說，古印度“外道”的“六十二見”，皆係其教祖依禪定中所發有限的宿命通觀察宇宙人生，各自建立其不正確的見地。

佛教認為，佛陀之出世立教，佛教及諸“外道”的創建與流傳，都依眾生的因緣，在具備了適宜的社會、文化、時機等諸條件時，才應運而出，“應機施教”。 既然依因緣而出，依因緣而流傳，便非本有常住的東西，到因緣散滅時，還會在人間消失。 多種佛經中預言：佛法流傳，有正法、像法(相似於正法)、末法(衰微期)三大階段，三大階段總的時間最多為一萬二千年，最終必然要消滅，但將來遇適宜時機時還會再現。

佛教十分注重內教、外教或佛法與外道法的區分，認為內、外教的分別主要在於見地，世間只有佛才具有圓滿究竟的智慧，佛法是世間無上的真理，“外道”學說中雖然未必無真理，但都不能真正解決超出生死的根本問題，唯有佛法才能使人真正解決這一問題。 質言之，佛教認為一切“外道”都屬“世間法”，唯有佛法屬“出世間法”。 佛法中也含有與“外道”之說相同相通的內容，如輪迴、業報、持戒、禪定等，稱“共外道法”；佛法獨擅的出世間法，如四諦、十二因緣等，卻為一切“外道”所無，而這正是佛法的核心和主幹。 大乘分佛法的內容為人、天、聲聞、緣覺、菩薩五乘，其中人乘天乘屬世間法、共外道法，後三乘為佛教獨有的出世間法。 中國漢傳佛教界將儒學判為人乘法，道家之學判為天乘法。

佛教認為，“外道”之所以不能出世間，是由於它們缺乏佛法的出世間之道，見地不正不真，不能徹了宇宙人生的真相。 區分佛法與“外道”見地的準衡，是“三法印”：一諸行無常印，謂一切現象皆生滅無常；二諸法無我印，謂一切現像中都沒有常一不變的主宰者；三涅槃寂靜印，謂如實覺觀諸行無常、諸法無我之真實，便會證得不生不滅、寂靜安樂的涅槃。 諸法無我，尤被強調為“印中之印”，看作佛法與“外道”法的分水嶺。 “三法印”係依佛法的基本原理一“緣起法則”觀察宇宙人生而得出的結論。 大乘還以“一實相印”為鑑定是否大乘佛法的試金石，“一實相印”其實是“三法印”的深化。

顯然，佛教並非平等看待一切宗教，它無疑自認為獨得真道、最為圓滿究竟，其它宗教都無法與它相提並論。 《三論玄義》說：“心遊道外，故名外道”，認為其它宗教都未得真道，在體證道上是門外漢，所以統稱為“外道”。 佛典中將“外道”之說分為三種、六種、十三種、十六種乃至九十五種、九十六種，對其見地一一進行破析駁斥，認為其學說都有違“緣起”的客觀真實，皆屬“邪見”(不正確的見解)、“邊見”(片面見解)，甚或“惡見”(有害的見解)。 佛教在理論上很是嚴謹，堅持用理性和邏輯推論，辨別是非真偽，對錯誤見解毫不留情地予以批判。 即佛教內部不符“法印”的說法，也被斥為“附法外道”。 中國高僧有詩說：“縱使鐵輪頂上旋，不把佛法做人情！”之所以如此嚴肅看待見地問題，是因怕不正的見地貽誤眾生。

佛教史上，佛教與其它宗教也曾有過激烈的爭鬥，但佛教多采用辯論說理的方法挫敗對手，很少訴諸武力或借助強權以勢壓人、強迫別人接受佛教。 中國佛教對與其共存的儒、道二家，多取和會融通的態度，一方面肯定儒、道之學有與佛法相通之點，具社會教化的價值，一方面又指出儒、道之說不究竟，有理論漏洞。 對其它宗教中的出家修道者(沙門、梵志)，佛教相當尊重，《善生經》等教誡在家佛教徒應尊敬供養沙門梵志。 中國從宋代以來，僧、道關係相當融洽，可以互相在對方的寺廟裡“掛單”(寄宿)。

佛教不託於天降神授，而以教祖(真實的歷史人物)禪思的體證為源頭；佛教不信上帝天主，不事鬼神，甚至不重權威，唯以“法”為最根本、最高的歸依對象，“法”被認為是本然如是的真理，並非佛所創造，佛只是法的發現者、證實者；佛經中多處強調：即使對佛說的法，也不能因其出於具權威者、人格極高尚者而盲目接受，必須以自己的理性去思擇，通過修行實踐去證實，由此建立確信，《雜阿含經》中佛教誡徒眾要“以自己為光，以自己為依處”；佛教所倡的解脫、涅槃，也以“自淨其心”、依自己力量修行以求自己解救自己的“自力聖道門”為重心；佛教在諸宗教中以哲學發達、不少說法被科學發現所證實而著稱。 這一切，使得佛教與重神之救贖、重感情上之信仰的一神教、多神教的確頗有不同。 晚近佛教界人士，多強調佛教與一般宗教的歧異，或論述佛教非宗教而為哲學、科學，或說佛教亦宗教亦哲學亦科學，或說佛教超宗教超哲學超科學。 印度、蘇聯的某些信奉馬克思主義的學者，也有說佛教(主要指原始佛教、禪宗)為無神論的宗教者。

佛教十分重視宗教的社會功能，以教化民眾為宗教應盡的職責，認為佛教的弘揚傳播，能“淨化人心，啟迪智慧”，率導世人向善向道，解除其死亡焦慮和老病死等痛苦，能使人民安樂，世界和平。 大乘佛教更以“莊嚴國土，利樂有情”為口號，“莊嚴國土”或“淨佛國土”，謂積極主動地弘揚佛法，帶動眾生以佛法自淨其心，“諸惡莫作，眾善奉行”，從而使社會淨化祥和，國家世界文明富樂。 近今中國佛教界強調弘揚佛法須以發達人生的“人間佛教”為本，並說發達人生乃佛教一貫的主旨。 佛經中多處勸導國王“以正治國”(《長阿含經》)、“宣布法化調禦眾生”(《華嚴經》)，所謂“正”、“法化”，指正確的主導思想，主要指樹立正見，率導人民行善修德，行不殺、不盜、不邪淫、不妄語等十善，懲治惡人，這是使國家社會興旺發達的根本。 《金光明最勝王經·王法正論品》偈說：“令彼一切人，修行於十善，率土常豐樂，國土得安寧。”佛教當然認為自身是應被當政者尊奉的正法，但佛教也不否定其它具宣揚十善等內容的宗教、學說，也有社會教化的良好效益。 當然，佛教認為，一個宗教或學說若見地不正，如宣揚神意論、宿命論、人死斷滅論等，會造成負面的社會教化效果，發生有害於社會和眾生的副作用。 當今中國佛教，對道教、基督教、天主教、伊斯蘭教等宗教和學說，採取“圓融不諍”的態度，主張不同信仰的人們團結一致，共同為振興華夏、建設兩個文明而奉獻力量。