智敏慧華金剛上師開示錄《圓覺心法指歸》第二篇、心法要義
第二篇、心法要義
壹、開見示修
一、見地開示
〔一、 標真〕
問：我們當以何種心學佛？
師：應當以清淨心學佛。清淨心即心契般若波羅蜜多，亦即不住色聲香味觸法，不住非色聲香味觸法，應以無住心而修心。如此學佛，方能成就。若以世間之追逐心和謀求心學佛，則離佛遠之又遠。
問：何謂修法不修心？
師：修法不修心，即是僅修事相儀軌，著相而向外覓求，卻不知返聞自性、依菩提心而修，如此即難以成就。華藏祖師有一偈說：「修法不修心，猶如沙蒸飯。」即是勉弟子修法當以修菩提心為主。
所謂事相儀軌，如搖鈴打鼓、供燈、磕頭等，皆謂之事相。修大密宗，不執事相，但亦不廢事相，唯於事相中，須了知其究竟義理，借事相而修心體，則任一事相法門皆轉為心地法門，如此方是大密宗之本義。否則，若不了修心，唯隨儀軌唱念、手印讚誦、迎送供養、擺設法器等，即謂之修事相儀軌。又下三部密法，事相儀軌極其繁複，法器供品必須樣樣齊備；無上密則著重觀修，故一切事相從簡，儀軌扼要。其目的即欲令行者勿耗時光，不著於相，逕修自性菩提心，一超直入，徹證心源。
問：諾那祖師開示：用鳳眼菩提子持咒功德最大，其原因為何？
師：若了義地解祖師之開示，乃指安住菩提心體，若持咒、甚或不持咒，皆具最大功德。
問：中觀見是什麼？
師：中觀見即是不著空、亦不著有，直證第一義諦，徹證法性，亦即佛性。有些證是剎那瞥見，那只是初證。
問：佛與凡夫差多少？
師：只差一字：佛「覺者」，眾生「不覺」。
問：本宗弟子有那些基本應瞭解的經論？
師：諾那祖師開示《金剛經》為大密宗境界之經典。其他如《般若心經》、《圓覺經》、《維摩詰經》、《楞嚴經》、《心地觀經》、達摩諸論、六祖《壇經》、及歷代祖師開示等經論，本宗弟子皆應修持。但是千經萬論，所欲令眾生悟入者，無非是體性，欲令眾生明白世間情器皆是夢幻。真實體性無形無相，遍滿虛空，而能幻顯萬象。明了此點，則讀一切經、一切論，均能了然於心，明見諸佛出世之本懷。

〔二、 了妄〕
問：何謂我、人、眾生、壽者四相？
師：淺略而言，即執我念堅固、人我分別、眾生種類、壽命長短。然四相之根本在著「我」：或以色身、幻影為我，或以思想、神識為我，或以虛空、光明為我。凡此種種「我相」皆除，方為真實除四相。
問：佛教講「無我」，是指那一個我？
師：一切的我。既無色相上之我、亦無意識上之我，一切我執皆應捨下。行者處欲界中，有質礙色相；超越欲界而入色界，仍有光相；超色界而至無色界，猶有微細意識。此等皆須捨去，方能出三界。
問：《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」是否我們從現在起、盡未來際，所見一切相，均屬妄相？
師：對的，均屬虛妄。
問：那什麼是真的？如何分辨真假？
師：真的無相，假的有相。真的乃是無形無相，不可形容，超過人類思想心念，唯證方知。若以思想窮加覓求，愈想離它愈遠。證悟之後，則一切塵塵色色，皆是真相，皆由自性所現。
問：當一切皆空寂，還有知覺嗎？
師：若在空寂當中明明了了，惺惺不昧，即是覺性。若在空寂當中，什麼都無，自己亦無，則是頑空。
問：是否只要有色、有形態者，皆是虛妄？那眾生豈不也是虛妄？
師：眾生也是虛妄，如幻存在。凡能取、能思、能見、能聞、能觸、能受之一切事物，皆屬於「所」；「我」即為「能」。凡有「能、所」，即成對待。凡有形相、有能所、有對待之事物，均屬虛妄，皆非真實究竟。故眾生亦是虛妄。然如幻眾生一旦成證之後，則一切事事物物皆成妙相。
問：那真相和妄相是成對立的嗎？真相是否亦依賴妄相而成？
師：真相乃是超越妄相，泯絕對待，故名之為真。故看似對立，實則無所對立，亦無所依附。對立與相依，皆是眾生概念分別，即是虛妄之境。
而於實證者言之，則是真妄圓融，一切幻相皆由真相所顯，真相亦非離於幻相而別有其真，此乃已證行者之覺受。至於初修行人，絕不可藉口幻相即是真相而造業。
問：一切色相，皆由五大構成，但不知五大空不空？
師：究竟而言，五大亦空。對初機，於比較上說為五大，若於了義，則五大本空。
問：是什麼都沒有的空嗎？
師：是「體則如如不動、用則周遍法界」之空。真空中有不空之妙有，妙有亦不離真空。
問：是否即如《圓覺經》所講：將本來不有之虛妄空華看破之空？
師：真空應無空相，亦無是無非。倘有絲毫對待分別，即落能所。
問：觀想之空，是否亦是妄執？
師：是妄執。凡有空之觀、空之想、空之悟、空之證者，皆非究竟。所觀之虛空，亦是本體所顯。觀想為初修之方便；究竟則能空、所空，皆與本體無二。

〔三、 徵心〕
問：既然學佛重在修心，然而心在何處？如何修心？
師：心分體大、相大、用大。簡而言之，心便是念；只要不住空有、不隨妄念流轉，便是修心。
至於心在何處？你可自觀：念由何起？觀到最後，即可了知一切皆是由自心本體所顯，如此可證心體，即根本智。由此起用，廣度眾生，而證差別智。
問：何謂「根本智」與「後得智」？
師：根本智又稱無師智，即是一切佛與眾生本具之不動不亂、不垢不淨之自性本體；後得智即是運用此本體智，在法界廣度眾生。根本智須保任、成片；後得智即是在根本智成片之後，於不動之本體上，起法界大用。
問：如何證「差別智」？
師：密乘心要，能令行者直證與佛不二之本體，即是「根本智」；尚須六度萬行，圓滿法界，「差別智」才能圓具。
問：《楞嚴經》中，演若達多發狂，以為頭失去了而覓頭，此頭是否即指我們的佛性？
師：對的。眾生之佛性，本在自心，從未失去。眾生覓佛，即如演若達多覓頭。經釋尊一摸其頭，才發現頭是他本有，本來不失，又覓什麼？向外覓求，轉增迷惘。佛在自心，一經指出，霍爾覺知虛妄，心病即癒，做一無事之人，何苦之有？
問：《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」則我們的自性，是否即是虛空呢？
師：不應說「是」虛空，因為說「是」或「不是」時，即已離開本體。若有「是」，就有「非」；而本體是離能所、泯對待的。雖不能說是或不是，但可應用標月之指，說它像虛空。雖像虛空，整個宇宙卻在其中。
但若只想到其空，又會掉入頑空中。故當觀此無盡之虛空中，還有許多星球，及其上之人物、山河大地，都安住此虛空之中，如此才能色空圓融。
虛空之特性：永恆不動、不生不滅、不失不壞、不被染污、本來清淨。比如虛空中之星球，終會毀滅，世間亦是成住壞空，不斷變異；但虛空本身不失不壞、不生不滅。虛空中之空氣會被污染，若將空氣抽離，虛空還是它本來的清淨，無能污染。世間任何物質都在動，人要生老病死，樹要生長枯萎，乃至其中組織皆時刻變化；但虛空本身，無可遷動。若以此等特性而言，則可謂自性有如虛空。
但自性並非「是虛空」，亦非「非虛空」，應在是非兩者之間去悟，且要證到才算。若欲見到自性，須將自己的念，恆時觀想法界的空，此為明心見性第一步之修法。若能心心念念，都住心於法界大空，乃至發心度虛空中之所有眾生，自己心量既是如此廣大，則世間之六塵、人我得失，即不執著，不執著即遠離塵牽，一離塵牽，則自性剎那之間自然顯現。
問：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」之「心」，與「應無所住而生其心」之「心」，意思是否一樣？
師：不可得之心，與無所住之心，同為真心。唯不可得，方無所住，亦無所不住。
問：六道眾生心內之自性，是否亦遍法界一切處？
師：不應言「眾生心內」，因心內即是心外。此心非指肉團心而言，乃指此法界謂之為心，亦即眾生之自性。眾生心性，亦遍法界，不過被塵所障，不得自在。
問：何謂「前念不生，後念不滅」？
師：「前念不生」，即無語言文字可描述之自性本體。凡落入語言文字，即為戲論。「後念不滅」，即由本體所起之自性大用，以清淨心廣利有情。
問：住於體性之狀態，是可看到體性、感覺到體性、還是體會到體性？
師：體性在體，泯一切相、一切念，不可見、不可聞，無「能覺」之「我」、無「所覺」之「所」，了了明明，唯顯覺體。此即諸佛之法身，眾生之佛性。體性在用，卻能幻現一切相、一切念。如淨念、染念、四聖、六凡、星球剎土、以及歲月年劫之遷流。故體性之修持，在體恆寂，在用則大悲遍滿，廣度有情。倘以無住之心，興無緣慈、運同體悲，如幻思維：以種種方法令一切眾生悉入無餘涅槃而滅度之，是為體用不二甚深修持法。
問：何謂禪體密用？
師：所謂「體」，即諸佛與眾生本有之佛性，亦稱自性，又名本體。如人須有身，才能為種種事業之用。所謂「禪體」，即修禪所悟到之「本來面目」，徹證自己之佛性。
三乘聖人，證此本體，即安住於本體中，不再入世廣度眾生，如人有身，卻不作用，至為可惜。而密宗弟子，一旦證到本來，不能只住於常寂光明中享樂，應再入世間，廣度眾生，此即「用」，乃就「度」門而言。
此外，若未證者，亦可起用，即用於世間之息、增、懷、誅。息，可息滅一切災難；增，可增長一切利益；懷，可令眾生見我皆生歡喜；誅，可降伏頑惡眾生，令他成就，而了義而言，則是誅自身之惑業與習性。再者，須知一切眾生，皆不離我等之自性。降伏之頑惡眾生，看似降伏他人，實則都在我等自性之內。修無上密法之行人，是以法界為身、為心，法界中所有眾生，皆是自性中之眾生，有如自身之一細胞。故真正所誅者，乃自己之五毒，及惑業習氣。
問：為何體上要加上一「禪」字、用上加一「密」字？
師：因禪即是體、體即是禪。而密法之真正大用，是在發心之初，即立願修持成佛之後，不在法界獨享寂滅清淨光明之樂，而要遍至恆沙世界，廣度眾生，故為「密用」。
諸位發心，要證到本體更起密用，就必須把握此生，把握每一分、每一秒。已傳簡修者，就照簡修而修；傳專修者，就照專修而修；若已傳心要者，就要時時刻刻、心心念念，返聞自性本體。
眾生之成佛或輪迴，皆由自己選擇。若思想總是在六塵、人我得失、或名利事業上打轉，則必入六道輪迴。若將思想、心力，不斷返聞本來寂滅、本來清淨、本來不動之本體，則必可成就。此亦非難事，只要諸位有恆心、有毅力，又堅信我此語，如實修行，必然成就。唯有日夕精進不懈，才能上契傳承諸佛之悲願，下拯六道眾生之苦厄，此方為起密乘之大用。願與諸位共勉之！
問：僅修「一念空」可否？
師：小乘之空為「一念空」，無上乘之空則是「法界空」。因地觀想時，須觀全法界之眾生，證悟時，大悲心便油然而生，乃至遍於十方法界，普度眾生。若僅修一念空而安住，則不易生起大悲心。
問：「毗盧性海」是否即為體性？
師：毗盧性海即為體性。體性廣大如海，充滿法界，遍於每一微塵。

〔四、 立理〕
問：圓覺宗對緣起之看法如何？
師：本宗涵攝大乘十三宗，就心要而言，乃是天台之性具緣起，及華嚴之法界緣起。倘能徹證本體，十方法界、一切情器、山河大地、四聖六凡，乃至諸佛菩薩，無不由自性本空所顯。以自性本來具足，而為緣起，名為性具緣起。又以此法界心涵攝一切，其中一切境相，皆即本體，非一非異，故能一一互涵互攝，於一塵中見全法界，以此而為緣起，名為法界緣起。故知修心法之人，並無向外馳求之必要，但向自心而修。
問：何謂「緣起性空」？
師：自性空體能顯幻有，一切境相無非自性本空所顯，名緣起性空。
問：請上師開示理、事無礙之不同。
師：「理無礙」：「理」乃指自性本體，自性本體本來無礙。行者在修途上，初由理悟，往往在事上還透不過，故須對境鍊心，方能堅固。
「事無礙」：即是行者在事上已透得過，不再為事相所動搖。
「理事無礙」：則是理事皆能圓融無二。
「事事無礙」：已是究竟地步，一多相即，大小互容，重重無盡，一切情、器、時世間，稱性融通，圓融無礙。
問：此種說法，與「一心三觀」可有關聯？
師：外覺令行者在相上透得過，內覺在念上透得過，直覺則空有一如，達到「理無礙」之地步。
問：若法性堅固成片，是否亦為「理無礙」？
師：法性堅固成片，可達「理事無礙」。所謂成片，倘是在山洞中修，而未在世法上歷境驗心，恐亦只是「理無礙」，必須在世法中歷練過，而依然堅固不動，方稱「理事無礙」。
問：「一一微塵中有無量諸佛」，是否即「事事無礙」境界？
師：對的。不僅有無量諸佛，亦有無量剎土，乃至一微塵中能現全法界，攝全法界入一微塵。此是「一多涵攝」之理。
問：何謂「一即一切、一切即一」？
師：此「一」乃指本體，「一切」即現象，現象即是本體，本體即是現象。
問：何謂「色不異空、空不異色」？
師：即是自性本空。一切「有」皆由自性大空而顯；雖現妙有，其體本空。
問：為何說：佛本無所說，若說佛有所說法，即是謗佛？
師：此乃指自性本體，無文字語言可形容，唯證方知，故說無所說。但雖無所說，仍可作方便說，以為標月之指，就如我們此刻的談論即是。又自性本空，一切色法皆如夢幻，宛然而現，如幻而說，故說：佛本無所說。
問：穢土及眾生，是否亦唯心所顯？
師：對的。當徹證時，穢土及眾生皆不存在，法界全體清淨，所見唯有淨土。未證之前，所見五濁惡世，亦畢竟清淨。正如永嘉禪師所云：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」以穢土及眾生亦是唯心所顯故。