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佛教主張修行上最迫切的目標，就是「斷煩惱」，所謂 「煩惱無盡誓願斷」。
因為煩惱是令人痛苦的，人遇到痛苦沒有不抗拒的，所以一般人一碰上煩惱，就會把煩惱當做是一個對立的「敵人 」，不是急於「消滅」它，就是急於「逃避」它。
表面上看，只要你逃避它或消滅它，好像你就沒事了。事實上「逃避」或「消滅」的念 頭本身就是一種恐懼心理。絕大部分的時候，絕大部分的人甚至於根 本不知道他自己到底在逃避什麼，到底是要消滅什麼。因為絕大部分的人往往還沒有看清楚煩惱到底是什麼，他的心已經先被恐懼煩惱的念頭佔據了。
這種恐懼的念頭往往把煩惱的攻擊力無限地予以膨脹。 對治煩惱如果用這樣的方式，時間久了，不但容易疲勞，而且不會成功。
好比一個世俗的寓言，提到一個老和尚教一個小沙彌，說「女人是老虎」，這個小沙彌一直相信老和尚的話。直到有一天他跟老和尚下山去化緣，看見一個女人，就告訴他的師父說：「老虎真美麗！ 」
這雖是一則寓言，卻也說明了，逃避煩惱，或是把煩惱「醜化」、 「敵對化」，是禁不起現實的考驗。
治煩惱的根本之道就是：「遮而不斷」、「忍而不隨」 。
任何的煩惱事實上都是緣起法，只要是緣起法，就有它本身一定的生態，因此，對治煩惱的根本之道，不是逃避它，也不是馬上消滅它 ，而是耐煩地觀察它的生態，從觀察中生起對治的智慧，弄清楚你到 底要斷什麼煩惱。
煩惱終究是必須斷的，但從菩薩道的修持上說，卻不能急於去斷它。
急於斷煩惱的損失，可比喻為：「墮阿羅漢道中 ，與根敗無異」
這個說法與《大般若經》完全一致。阿羅漢的智慧 只能「自度」而已，這從大乘佛教觀點來看，走入阿羅漢道根本就是 一種「墮落」！為什麼急於斷煩惱會墮入阿羅漢道呢？
因為如果你急於斷煩惱，那麼你也許躲過了煩惱，但是你對煩惱缺乏認識，你根本 幫助不了其他有同樣煩惱的眾生，所以龍樹主張，行菩薩道者不可急 於斷煩惱。
但也有人質問，如果菩薩不斷煩惱，又如何能夠駕馭自己的貪瞋癡呢 ？
如果駕馭不了自己的貪瞋癡，菩薩道這一條路又如何走下去呢？
《 大智度論》有以下的回答：
「問曰：云何結使未斷而能不隨？
答曰：正思惟故，雖有煩惱而能不隨。
復次，思惟觀空，無常相故，雖有妙好五欲，不生諸結。
譬如國王有一大臣，自覆藏罪，人所不知。王言：取無脂肥羊來，汝若不得者， 當與汝罪。大臣有智，繫一大羊，以草穀好養；日以三狼而畏怖之， 羊雖得養，肥而無脂。牽羊與王，王遣人殺之，肥而無脂。王問：云 何得爾？
答以上事。菩薩亦如是，見無常、苦、空狼，令諸結使脂消 ，諸功德肉肥。」
菩薩面對煩惱而不受控制的第一種力量，來自「正思惟」，也就是「正確的決心」。
「正思惟」是魏晉時代的翻譯，唐代的玄奘大師把它譯為「正志」， 這是比較接近印度的原意。
一個人做事只要有「決心」，「決心」的力 量是非常大的。
在佛陀開示的「八正道」中，「正見」之後，緊接著就 是「正思惟」，「正思惟」排在「八正道」的第二位，這是很有深意的 。
正思惟」的背後還有一個很重要的支撐就是「正念」。
「正念」就是專注於當下，因為你專注於當下，所以在這個當下，你的念頭是分明的，當你不斷地增強你的正念時，你那念念分明的功夫也跟著愈來愈強。
因此，正念本身就會形成一股很強的照明力量。所 以，要修持「不斷煩惱而證菩提」的功夫，就要在日常生活中，時時 提醒自己「堅住正念」，這樣，當我們面對煩惱時，「正思惟」與「 正念」可以同時起來，然後「正思惟」才有力量去反制煩惱。
強調「思惟觀空無常」，這也是傳統佛教常用的方法，因為「觀空無常」，也能形成一道「忍而不隨」的力量。
這好比你要馴服一頭老虎，你既不想殺掉它，又怕它吃掉你，因此，比較安全的做法就是把老虎關在籠子裡，然後觀察它，熟悉它，甚至因為你熟悉了老虎的脾氣，你還可能跟老虎做朋友。
觀照的力量就是這個 籠子。當然，如果籠子的柵欄太單薄，也就是觀照的功力不紮實，那 麼，老虎還是關不住的。
還有一種力量可以支持菩薩面對煩惱「忍而不隨」，就是菩薩的柔軟心。
柔軟心不但是來自一個人的福報，也來自禪定。如果你的心是柔軟的，那麼，即使是走在尖硬的石頭路上，石頭也是柔軟的。
老子所 謂「柔能克剛」，決非虛言。與柔軟心相反的，就是倔強的心、仇恨的心、計較的心、算計的心、不包容的心、不寬恕的心。從佛教「等流因果」的觀點來看，有倔強的心就會常常讓自己踢到石頭，有仇恨 的心就必須在心頭上永遠擁抱你的敵人，有計較的心就會永遠活在患得患失之中，有算計的心就會把生命的能量耗在起起伏伏的天平上， 有不包容的心就會覺得老是有人跟我過不去，有不寬恕的心就會讓自 己永遠睡在火坑上。
柔軟心可以遠離這一切的過失，也因此，無形中遠離了很多煩惱。
在佛教的輪迴思想中，輪迴是痛苦的，包括佛陀在內，每一個人都想脫離輪迴，那有 人還要故意去「造業」或「潤業」而走入輪迴呢？
答案是，菩薩有其無可救藥的「悲心」，他永遠不忍眾生苦，因此，即使他本身具備了出離輪迴的本事，他仍捨不得輪迴中的芸芸眾生。
因此，他必須以善巧方便力，來造作或滋潤某些足以走入輪迴的「業」，這樣，他才能接近有緣眾生。菩薩之所以要保留煩惱，之所以不急著斷煩惱，這是主要的原因之一。
因此要斷除煩惱，根本之道在：「菩薩斷除諸不善， 乃至極微滅無餘」
因為煩惱終究是要斷的，但必須從「 遮而不斷，忍而不隨」這個路徑來進行，煩惱才能徹底被根除。
當我們無力承擔煩惱時，我們所在的地方就是「生死世間」。
當我們照見煩惱實相本無自性的時候，煩惱已經煩不到我們了，惱不到我們 了，這個時候不管我們在那裡，那裡都是清淨無礙的涅槃，這叫做「 是故能知諸法相，生死涅槃一無二。」
大乘佛教主張「不斷煩惱而證菩提」的奧義，正在於此。
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