圖 1.

心與心性/鄭振煌
西藏生死書第四章 心性
一、介紹心性：真上師、真學生、真法門。
這本書共二十二章，最重要的就是這一章心性，
最難懂的也就是心性。難懂是因為心性不是經驗中的境界，
所有的語言、文字、思考僅能够就經驗過的事物來表達，
若不是經驗中的事物，就說不出來。如果你沒有到過紐約，
你就沒辦法形容紐約；你沒有到過北京的紫禁城，
你就沒辦法說明紫禁城。我們使用的語言、文字，
頂多在描述我們經驗中的現象，但是在描述時，已經打折又打折，
透過語言、文字表達出來早已經不是那個真實的相貌了，
更何況每一個reality實相後面有無盡的因緣，
萬事萬物都是由無邊無際的條件所形成。
學佛，尤其是大乘佛教，最重要的就是了解心性，
學佛的第一步就是了解心性，因此人生最幸福的事是什麼呢？
老師教導你了解心性，介紹你了解心性。
問題來了，心性indescribable、inexpressible，不可以表達，
不可以說明，因為它不是一般人的境界。
心性是每一個人自內證的境界，所以很難說明。但即使再難，
上師都還要用一隻手指頭指著月亮，
讓我們循著手指頭的方向看到月亮。
所以人生最重要的一件事情就是了解心性。
在實修之前，對心性要有知識上的了解，這需要有三個條件：
真上師、真學生和真法門。
真上師要通達顯密的教理，有實修並證悟了心性，
所謂內證即通過往內觀照內心，確實了知「我證悟到心性了！」
一定要有實證功夫的上師才能把心性表達出來，雖然如此，
但是言不盡意，心性是無法用語言文字表達的，
用語言文字表達或用腦筋思考出來的是「名」(或稱為「法」)，
「名」所指的真理是「義」，而「名」和「義」是有一段距離的。
唯有實修，才能體證「義」
真學生就是有信心、恭敬心、發心要證悟心性的學生。
真法門就是方法一定要對。
作者在這章中提到，他小時候非常幸福，與他的上師形影不離，
上師不斷引導他去了解心性是什麼？心性就是心的本性，
心是有生滅的，有現象、妄念、念頭、種種分別、存在等作用，
世界就是心所認知出來的，心是能觀，境是所觀。一切境界、
世界萬象都是我們心中所呈現的影像，
這是唯識學「境無唯識」的道理。
我們對於世界萬物的印象和價值觀，都是我們的心所呈現出來的。
我們對於世界的見聞覺知，必須有好幾個所依(條件)，
包括境界依、根依、分別依、染淨依、根本依、種子依，
非常複雜。總之，這個世界對有情眾生而言，
是心依於很多條件所呈現出來的影像，
這種影像已經打折又打折，根本不是那個真正的外境，
頂多只是那個外境表面的當下現象，
根本看不到前一秒鐘或後一秒鐘的現象，
甚至連表面的當下現象都看不清楚，
因為一切現象都是不斷在流動變化的整體，
我們怎麼能够看到它們的真實形像呢？
作者有兩次開悟心性的經驗，這是很兩個關鍵的時刻，
影響了作者之後的修行。年紀小的時候，
能跟慈悲的上師住在一起，這是最幸福的事。
第一次發生在作者六、七歲的時候。作者在上師的房間內，
房間後面牆壁上掛著上師前世的大畫像。
畫中人物莊嚴而令人敬畏，當酥油燈閃爍不定地照在畫像上時，
更是令人肅然起敬。當作者知道要發生什麼事之前，
上師做了極不尋常的事，突然抱住作者，把他舉了起來，
在他的臉頰上重重吻了一下。有很長的一段時間，
他的心整個空掉了，他沉浸在濃濃的柔和、溫暖、
信心和力量之中。當時他所有的心都能融化掉了，
融化在上師的慈悲之中，那時候妄想都沒有了，
那個狀態就是心性，當你沒有妄想的時候，就是心性。
當你融化在清淨、純真之中，毫無妄念的時候，就是瞥見了心性。
第二次是他九歲的時候，發生在朝禮西藏南部地區的途中，
他們在蓮花生大士曾經在其中禪修過的洞穴中歇腳。
上師把他找來，叫他坐在上師面前，洞中只有師徒兩人。
上師說：「現在我要將重要的『心性』傳示給你。」
上師拿起鈴和小手鼓，唱起上師祈請文，
從本初佛一直到他自己的上師。然後，上師做了心性的傳示。
突然上師瞪著幼小的作者，拋過來一個沒有答案的問題：
「心是什麼？」作者整個人被懾住了，他的心瓦解了，
沒有言語，沒有名稱，沒有思想──事實上，連心都沒有。
inexpressible，那個就是。
當你沒有妄想心的時候，就可以證悟心性。
密勒日巴的上師馬爾巴為了要讓他見到心性，
就叫他搬石頭跑到山頂上，將石頭搬上去又搬下來，
反覆不斷，要讓他把心、妄想降服，
讓他到最後都沒有分別心的時候，就進入了心性。
二十世紀西藏有一位最偉大的上師米龐仁波切，
他寫了一本書《掌中寶》，The jewel in the palm of your hand，
講的就是心性、覺悟之道。他曾說他故意製作了某一個器具，
時鐘或玩具車，組成好了立刻又拆掉。我們看到在法會進行中，
沙壇城辛辛苦苦做出來，那麼莊嚴，法會一結束，
就立刻一根手指頭劃為零零碎碎的，法界無量無邊的加持的細沙，
不執著一切，化有為空，把經過加持的沙子灑向大地、河川，
加持一切的眾生，這就是利用種種方法來引導眾生進入心性。
二、心是妄，性是真。
中國佛教裡面也都有相同的故事，尤其是禪宗。
禪宗的老師就是用盡各種辦法，讓弟子瞥見心性，
我們所謂的「棒喝」，所謂的「你問東，師父答西」，
這個就是在教心性。六祖壇經裡面，慧能大師到法性寺，
看到二位和尚在爭辯，一個說是風動，一個說是幡動，
六祖說：「仁者心動」。這裡的心就是會動的那種妄想，
而所謂的心性就是心的性，心的本質，不動的本質，
眾生生命的底蘊，那稱作心性。所謂心是妄，性是真。
三、不識心性：因接近、深奧、單純、美妙。
我們不了解心性。什麼是心性？心性遍一切處，通一切時。
正因為心性遍一切處時，我們就看不到了，
因為處處時時皆是心性，可是我們都不了解，
它不是肉眼所可以看到，肉耳所可以聽到的，
它就是一切萬物的本質。因為它太深奧了，太單純了，
而又太美妙了，所以我們無法了解心性。禪宗「不立文字」、
「教外別傳」、「直指人心」，都是針對心性而言。
「明心見性」就是見到心性、真如心、不生滅的心。
上上根機可以直接明心見性，否則須透過禪修內觀，
破除妄想執著，才能見到心性。
四、表面意識（前六識）→潛意識（第七末那識）
→根本識（第八阿賴耶識）→心之性
西藏話稱佛教徒為Nangpa，意指內省的人。若就唯識學來說，
是從表面意識而進入潛意識，而進入根本識，
根本識融化之後就是心的本性。禪修是什麼？放下一切外緣，
到一個寧靜地方，然後心靜下來，心靜下來就看到了第六識，
再深入看到第七識，再深入看到第八根本識「阿賴耶識」。
破五陰首先破色陰而後破受陰，後破想陰，後破行陰，
而後破識陰，色、受、想、行、識這五蘊就是眾生執著
為我的成份，一一去破它。
所謂破它，不是把這個世界給粉碎掉，不是把肉體給殺掉、燒掉，
而是有智慧了知這個肉體、這個宇宙的真相，心得到解脫，
不受束縛，這個叫「破」。
破色陰，外在的世界和有情眾生本身的肉體叫作色陰，
破色陰就是了知物質的緣起性空，不起執著分別。受陰，
你可以感受苦、樂、憂、喜、無記，感到熱、冷、快樂、憂愁，
但是內心不要受影響，accept the reality，一切都是無常，
一切都是性空。之後破想陰，
去觀你的起心動念，念頭來、念頭去，來無影，去無踪，
像一面大鏡子，只是觀照它，它來了，它去了，任它來，任它去。
再來破行陰，了知這個世界是虛妄的，
就不要為暫時的不如意而煩惱痛苦，一切都會改變的，
而且有能力改變它的，只要accept the reality，
接受事實就可以超越。最後再來破識陰──即意識。
破色陰，放下對外境的分別執著、對自己肉體的分別執著；
破受陰就放下前五識的執著；破想陰即放下第六識的執著；
破行陰即放下第七識的執著，
亦即不再我癡、我愛、我見、我慢，不再自我中心；
破識陰即放下第八識的執著，一見到第八識的無明業相，
當下根本識融入法界，一融化掉了就見到了心的本性，
稱作心性，稱作Amala。Amala是什麼？是一種水果，
經上講如來觀眾生和世界如觀掌中菴摩羅果。
二、三十年來我一直往返印度，從來沒有見過菴摩羅果，
這次去印度才終於看到菴摩羅果的樹，果子都沒看到。
導遊有一次在休息站告訴我這樹就是菴摩羅果的樹，
比一個人高些，在印度只有少數地方有。
我說：「菴摩羅果到底長什麼樣子？」
他說大約手握得住這麼大，透明的。原來如此！
如來觀世界和眾生如觀掌中菴摩羅果，
因為這個水果本身就是透明的，
放在我的手掌裡就可看得清清楚楚，這是智慧，
通達真空妙有、生死的過程，當然就看得清清楚楚，
這個叫作菴摩羅果，
用菴摩羅果來譬喻我們清淨的心性，那就是心之性。