圖 1.

禪修其實是一種不帶評論的覺知過程

詠給明就仁波切:
禪修並不是“樂暈了”，或“一片空白”，也不是為了讓心更為“清晰”
——這些都是我在全球講學時從人們口中聽到的字眼。
禪修其實是練習安住於心當下的自然狀態之中，⋯⋯
並單純清楚地感受當下現起的一切念頭、感官知覺或情緒。
許多人抗拒禪修，因為一想到禪修，腦海中浮現的第一個畫面，
就是要挺直腰杆、盤起雙腿，讓心完全空白地坐在那兒好幾個小時，
這些都不是必要的。

首先，雙腿盤坐並挺直脊椎，這的確需要花點時間去適應，
尤其是在西方，大家都很習慣彎腰駝背地窩在電腦或電視前。

第二，要讓你的心不要生起念頭、
情緒和感官知覺等，根本是不可能的事。
思考是心的自然功能，就像太陽發出光芒與熱量、
暴風雨中產生閃電和雨水一樣自然。

剛開始學習禪修的時候，老師曾對我說過，
壓抑心的自然功能，至多也只能暫時解決問題。

更糟糕的是，如果你刻意去改變自己的心，
你只會強化將念頭和情緒執以為實的習性罷了。

心一直都在活動，猶如海洋不斷湧起的浪濤，不停地生起種種念頭。
我們無法制止念頭的生起，就如同無法制止海洋的波濤一樣。
把心安住在它的自然狀態中，
跟完全停止所有的念頭，是截然不同的兩回事。

佛教的禪修並非把心搞成一片空白，
所謂的“無念禪修”是根本不可能達到的事。

即使你真的可以停止所有的念頭，那麼你也不是在禪修，
而是在一種行屍走肉般的狀態中遊蕩罷了。

另一方面，你可能也會發現，一旦看著念頭、情緒或感官知覺時，
它就如同魚兒，突然游入深水中，瞬間就消失不見了。
這也沒關係，事實上這樣非常好。

只要你繼續保持純然的專注或覺知，即使念頭、感受等不見了，
你也是在體驗自心本性的明性和空性。

禪修的真正重點是，無論“有”或“沒有”生起任何狀態，
都要安住在純然的覺性中；不論心頭現起什麼，
只要保持開放與了知，然後放下。

倘若沒有任何念頭生起，或者念頭在你察覺之前就消失，
那麼就安住在自然的明性中即可。還有比這樣禪修更簡單的嗎？

另外要注意的一點就是，雖然我們會認定某些經驗比較好、
比較適宜，或者比較有建設性，
但事實上並沒有所謂的“好”念頭或“壞”念頭，就是“念頭”罷了。

只要某一堆愛說話的神經元，
開始製造我們解譯為念頭或感受的信號，

另一堆神經元就開始喋喋不休地評頭論足：
“哦，那是個充滿仇恨的念頭，你真是個壞蛋啊！”
或者“你怕死了，真是個懦夫！”

禪修其實是一種不帶評論的覺知過程。

禪修的時候，我們用科學家客觀的角度來觀察自己的主觀經驗。
這個過程一開始可能有點難，因為大部分人都被訓練成，
只要我們認定它是好的，它就是“好的”，認定它是壞的，它就是“壞的”。

但是，當我們開始練習單純地看著自己的念頭來來去去，
那麼，這類頑強僵化的區別就會開始瓦解。
用常識就知道，刹那生起又消失的種種心理狀態，不可能都是真實的。
假如我們能夠持續不斷地，覺察自心的這種活動，
那麼，那些曾經被我們認為真實存在的念頭、情緒、感官知覺，
以及所接收的對境等經驗的澄澈本質，就會慢慢地被我們認出來。

猶如堆積在鏡子上的層層灰塵污垢，慢慢被擦乾淨一樣，
當我們逐漸習慣，觀看自心的清晰面之後，就可以看穿那些
“我是誰”或“我是什麼”的雜音，並認出自心的光明本質。

以上摘錄自 《世界上最快樂的人》一書

《楞嚴經》云：「知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃」，
知見就是指這念心。一切經論都講「菩提心」，
菩提心就是指我們的覺性，覺性就是佛性，說法不同，
指的就是一個，體認菩提心對修行人來講很重要。

無所緣的止禪修所說的安住自心的方法，
就好像剛結束了一整天辛勞的工作一樣，這時只要放下、
放鬆就好，你不須要阻止任何念頭、情緒或感官覺知的生起，
也不須要跟隨它們，就這樣安住在開闊的當下，
任由它們的發生，如果念頭或情緒生起，
就讓自己清楚地察覺它們的存在，
無所緣的止禪修並不是讓你的心漫無目的地遊蕩於幻想、
記憶或白日夢中，禪修時，你可能沒有特別執著在什麼對境，
但是你還是有覺知，還是清楚當下發生的一切，
對任何念頭和情緒的來去完全沒有執著，
這就是將心安住於它本來的明性中。

一開始，你也許只能靜下來幾秒鐘，過沒多久，
各種念頭、情緒和感官覺知就洶湧而來，
基本的教法就是不要跟隨這些念頭和情緒，
只要如實地察覺在覺性中來來去去的一切即可，
無論心中有什麼念頭起落，別太在意它，
也不試圖壓抑它，只要看著它來來去去就好。

以上是詠給．明就仁波切尊者的禪修方式.